лесу он встретит.
Пусть одним за другим насладится, закон всегда соблюдая.
13. Пусть корнями, плодами и (собранным) подаяньем
почтит пришедшего гостя;
Что есть у него испрошенное съестное, пусть то и даёт,
непрестанно, усердно.
14. Сдержанный в речи, сперва накормив божество и гостя,
пусть всегда сам вкушает,
Не стремясь сердцем (к пище), на божество возлагая надежды,
15. Самообузданный, дружелюбный, терпеливый, преданный, пусть
бороду, волосы отпускает.
Пусть приносит жертвы, усердствует в изучении Писаний,
Поставив себе высшей целью закон и правду.
16. Собранный, чистый телом, всегда бодрый, постоянно в лесу
пребывая,
Так преданный, победивший чувства отшельник всё побеждает.
17. Домохозяин, брахмачарья*, также отшельник,
Желая достигнуть свободы должны придерживаться высшего
поведенья.
18. Никакому существу не внушая страха, он должен
странствовать, не совершая обрядов*;
Желая блага всем существам, дружелюбный, да сдержит
чувства муни.
19. Неиспрошенным*, неприготовленным, случайно попавшим
В послеобеденное время, когда уже нет дыма (над жилищем),
когда люди отобедали — за подаяньем пусть ходит*.
20. Когда уже убрана посуда, должен идти за подаяньем
знающий освобожденье;
Получив, пусть не радуется; не получив, пусть не ропщет.
21. В подходящее время пусть (не прося) ожидает, пусть сосредоточась
за подаяньем ходит;
Пусть не ходит собирать с другими вместе, пусть не ест,
когда ему оказывают почтенье (как гостю);
22. Как нищенствующий он должен чуждаться выражения почтенья.
Если вкушаемая пища жгуча, горька иль кисла,
23. Или сладка, он не должен разбирать вкуса;
В меру он должен есть, только для поддержания жизни.
24. Знающий освобожденье своим поведеньем не должен
наносить существам ущерба;
Собирая подаяние, он не должен требовать ничего больше.
25. Пусть не выставляет праведность на показ:
освобождённый должен странствовать бесстрастно.
Возле реки, в корнях дерева, в лесу или в пустке
26. Пусть он находит приют, там и живёт, или в горной пещере;
В деревне летом он может провести лишь одну ночь,
а во время дождей пусть остаётся на одном месте.
27. Солнце ему путь указует; как насекомое по земле он
Из жалости к существам пусть ходит смотря под ноги*,
28. Он не должен собирать запасов, для жилья не должен
облюбовывать место.
Знающий освобожденье постоянно чистой водой должен
совершать обряд (омовенья):
29. Свежепочерпнутой водой, человек должен всегда омываться.
Невреждение, целомудрие, прямота, правдивость,
30. Безгневность, бесхитростность, безропотность, самообузданье, —
Восемь обетов, их должен блюсти сдержанный в чувствах.
31. Пусть его поведенье всегда будет бесхитростным, бесстрашным.
Безропотно, да удовлетворится он случайным глотком пищи.
32. Есть он должен в меру, только для поддержания жизни.
Он не должен искать пищи, должен вкушать лишь
полученное законно.
33. Лишнего он принимать не должен, только для пропитания
и прикрытия (тела);
Сколько необходимо пищи, пусть столько и примет, не больше.
34. Никоим образом он не должен принимать для другого*,
иль подавать другому,
Но для поддержки существ он должен отдать, поделиться*
35. Он должен принимать лишь неиспрошенное, не должен
брать чужого,
Насладясь какой-нибудь вещью, он не должен желать её снова.
36. Землю, воду, листья, цветы, плоды, пищу
Он может использовать, если они не огорожены: свободно
произрастающее употреблять можно.
37. Он не должен жить ремеслом, также желать золота
не должен.
Он не должен ненавидеть и поучать, он должен быть скромным.
38. Очищенное благочестием пусть вкушает, он не должен
соблюдать приметы.
Ему нельзя выдвигаться, привязываться к кому-либо,
он должен изучать писанье.
39. (Он должен отвергнуть) всё, связанное с надеждой,
с врежденьем.
Общественных обязанностей ему совершать не надо,
не следует к этому принуждать (и другого),
40. Пусть беззаботно странствует, превзойдя все условия жизни,
Одинаковый ко всем существам: неподвижным, подвижным,
41. Никого он не должен приводить в трепет, ни перед кем
Да успокоит он все существа, тогда лучшим знатоком
освобождения он назовётся.
42. О будущем пусть не думает, к прошлому да не стремиться мыслью.
Собранный, на настоящее пусть не взирает, о времени не заботясь.
43. Ни глазом*, ни мыслью, ни словом он не должен причинять
кому-либо плохого.
Ни на глазах, ни за глаза он не должен вредить другому.
44. Оттянув отовсюду чувства, как черепаха члены,
Разрушив* индрии, манас, буддхи, знающий всё
досконально да пребудет недвижным.
45. Без двойственности, не совершая поклоненья,
не произнося «Свадха».
Без собственности, без личного начала, без забот, Атману
46. Без надежд, без качеств, без склонности,
без покровительства*, спокойный;
Преданный Атману, знающий действительность — освобождается,
в этом нет сомненья.
47. Без рук и ног, без спины, без чрева.
Без качеств и действий, отделённый, незапятнанный, стойкий,
48.
Неисследимый, непривязанный, бесплотный,
49. Непредставимый, непреходящий, небесный, но везде дома,
Во всех существах пребывает Атман: не умирает тот, кто его видит.
50. Туда не восходят индрии, ни разум, ни боги,
Ни Веды, ни жертвы, ни миры, ни манас, ни обеты.
51. Считается, что (лишь) постигшие лишённую признаков
туда приходят;
Поэтому знающий лишённую признаков дхарму,
да выполняет суть дхармы.
52. Знающий, сохраняя обязанности домохозяина, знающих поведение
пусть выполняет;
Незаблуждающийся в образе заблуждающегося пусть странствует,
не пренебрегая Законом;
53. Постоянно, даже если выражают пренебреженье другие,
Устава благих не порицая, да соблюдёт он в жизни дхарму.
54. Муни, соблюдающий такой образ жизни, называется
превосходным.
Индрии, их предметы, пять великих сутей,
55. Манас, буддхи, личное начало, непроявленную (природу),
Пурушу
Он перечисляет всё это и досконально определяет;
56. Зная действительность, он их в смертный (свой) час
перечисляет.
Освободясь ото всех уз, он тогда достигает неба;
57. Пусть размышляет, утвердясь в одной цели, тогда и без
покровительства он станет свободным.
Освобождённый ото всех привязанностей, летящий как (птица)
в пространстве,
58. Уничтожив кошолки (тел), он беспрепятственно
Запредельное То получает.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 46 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 47
Брама сказал:
1. Саньяса есть умерщвление плоти, так говорили старцы,
произносившие решенье.
Брамины утвердившиеся в йоге Брахмо, знают, что
высшая цель познания — Брахмо.
2. Покоющееся на знании Вед, запредельно в себе Брахмо.
Запредельное бездвойственно, бескачественно, вечно
непредставимо по свойству.
3. Знанием, умерщвлением плоти То Запредельное
прозревает мудрый,
Незапятнанный, сперва очистив манас, преодолев страсти.
4. Умерщвляя плоть, покойной дорогой идут к Высшему Владыке
Люди, знающие Брахмо, радуясь постоянно санньясе.
5. Умерщвление плоти — светильник поведения чтущих Закон,
так говорили;
Но следует ведать, что познанье есть воистину высшее
умерщвление плоти и высочайшее отреченье.
6. Кто постигает сущность безусловным, достоверным знаньем,
Во всех существах (видит) Атмана, тот вездесущности достигает.
7. Кто знает сосуществование и остальное Бытие постигает,
А также единство и разнообразие, тот освобождается от бедствий.
8. Кто ничего не желает и ничего не презирает —
Тот (уже) здесь в мире способен быть в Брахмо.
9. Кто знает основу и сущность гун, а также существ основу,
Кто без собственности, без личного начала, тот освобождается,
в этом нет сомненья.
10. Кто без двойственности, не совершая поклоненья, не произнося
«Свадха»,
Тот к бескачественному, непротиворечивому, вечно покойному
приходит.
11. Человек, покинувший всё качественное (всякую)
деятельность, хорошее и дурное,
Праведное и неправедное оставивший, освобождается,
в этом нет сомненья.
12. Из лона непроявленной (природы) возникает великая буддхи —
это подножие.
Великая основа личности — ствол, индрии сучья и дупла.
13. Великие сути — ветви; это (дерево) превосходит остальные
деревья,
Всегда в листьях, цветах и плодах, дурных и добрых;
14. Всем существам даёт жизнь вечное дерево Брамы.
Срезав*, его раскалывает мечом знания сути мудрый.
15. Покинувший состоящие из привязанности сети — смерть,
Без собственности, без основы личности освобождается,
в этом нет сомненья.
16. Есть две лишённые сознания птицы*, два постоянных друга,
Выше этих двух есть другая, его сознательной считают.
17. Бессознательный в существах, освободясь от их множества,
сознательным становится внутренний Атман*.
Он, Знающий поле, всё множество существ постигнув,
освобождается ото всех грехов, превзойдя гуны.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 47 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 48
Брама сказал:
1. Некоторые (считают), что (одно) дерево состоит из Брахмо;
другие ж — что есть великий лес Брахмо;
Иные — что есть высшее, нетленное; иные — что есть Брахмо
и непроявленная (природа).
2. Считают, что всё это исходит из непроявленной (природы)
и в неё уходит.
Кто в час смерти, хотя бы в течение вздоха, может быть
спокойным,
3. И в Атмана войти, тот способен к бессмертью,
Собрав себя в Атмане, хотя б на мгновенье.
4. Милостью Атмана он идёт к непреходящей цели мудрых.
Кто ж пранаямой снова и снова собирает праны
5. Десять или двенадцать раз, тот превосходит двадцать четыре
(сути).
Так, сначала успокоив себя, он получит всё, что желает.
6. Из непроявленной (природы), извлекая саттву, он подготовляет
себя к бессмертью.
Нет ничего выше саттвы (в природе), мудрые так возвещают.
7. Постепенно мы постигаем, что Пуруша обитает в саттве;
Нельзя иначе достигнуть Пуруши, лучшие брамины.
8. Терпенье, стойкость, неврежденье, уравновешенность, прямодушие,
правдивость,
Знание, отречение, отрешённость* относятся к саттвическому
поведенью.
9. Ведь следуя этому, разумные постигают
И саттву, и Пурушу, в чём нет сомненья.
10. Некоторые сведущие (люди), вполне утвердившиеся в познаньи,
Говорят о единстве саттвы и Познающего поле, но это
несправедливо;
11. Несомненно саттва существует отдельно;
Надо признать: их существованье раздельно, но в сущности
они вместе.
12. Тогда знающий человек утверждает разнообразие и единство;
Так в сидящей на смоковнице мошке* и разделённость видна,
и единство;
13. Так рыба и вода различны, но связаны очертанием*,
Так связаны капли воды и красного лотоса листья.
Учитель сказал:
14. Так говорил Предок мира тем витязям (духа)
И снова впав в сомненье, вопросили лучшие муни.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 48 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 49
Риши сказали:
1. Которую из обязанностей здесь особенно соблюдать подобает?
Как бы расходятся пути законов, так мы видим.
2. Некоторые говорят, что (всё) происходит от тела, другие
отрицают это;
Иные во всём сомневаются, другие ж всё достоверным считают;
3. Есть непостоянные и постоянные (обязанности), так некоторые
считают, они существуют и не существуют (считают) другие;
Они однообразны, двойственны, разнообразны — так (утверждают).
4. Знающие сущность Брахмо полагают о Брахманах:
Одни, что они просты; другие, что сложны,
5. Иные (считаются) со временем и местом*, не считаются другие;
Некоторые носят косы и шкуры; бреются и не покрываются другие.
6. Некоторые утверждают, что не нужны омовения, другие — что
нужно свершать омовенья;
Так считают брамины, зрящие истину, познавшие Брахмо.
7. Некоторые заботятся о питании, другие постом довольны;
Некоторые люди восхваляют деятельность, другие — предаются
покою.
8. Иные считаются со временем и пространством, не считаются
другие*.
Некоторые прославляют освобожденье, другие предаются
наслажденью*.
9. Иные ищут богатств, другие же покидают богатства;
Некоторые считают средством* богопочитание, другие отрицают
это.
10. Невреждению радуются иные, другие вредительству* предаются.
Чистоту* и славу некоторые (ценят), другие отрицают это.
11. Некоторые радуются истинному Бытию, другие же находятся
в сомненьи.
Иные размышление (йоги)* выводят из страданья, другие же —
из счастья.
12. «Нужно совершать жертвы», — говорят некоторые певцы;
«Нужно творить дары», — другие.
Иные прославляют умерщвление плоти, другие же люди —
изученье Писаний.
13. Иные отреченье считают знанием, иные — (познание) стихий
и природы.
Иные всё восхваляют, не всё — другие.
14. Так как различным образом певцы толкуют законы,
То мы не приходим к решенью, и заблуждаемся, лучший сура.
15. «Это благо», «то благо», — так вот утверждают люди.
Каждый тот закон ценит, который ему по нраву.
16. Поэтому, не достигнув познанья, разбрасываясь мыслью,
Мы выслушать желаем, что есть благо, лучший!
17. Благоволи, Владыка, открыть эту великую тайну:
По какой причине связана саттва с Познающим поле?
18. Так говорили певцы Владыке, поддерживающему жизнь мира,
И он им, праведный, всё известил досконально, премудрый.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 49 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 50
Брама сказал:
1. Хорошо, я возвещу вам, лучшие, то, о чём вы вопрошали.
Слушайте, что пришедшему ученику сказал учитель.
2. Крепко держитесь того, что вы услышите здесь подробно:
Следует выполнять невреждение всем существам, так я полагаю.
3. Вот — незыблемый путь превосходный, вот — признак закона.
«Знание — это спасенье»,
