53. Там с добродетельным раджей встретимся мы, с Юдхиштхирой;
С дозволения раджи ты сможешь идти в свой родной город».
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
(Ашвамедха), в книге «Последующая песнь»
(Анугита) гласит 51 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
ЗАКОНЧЕНА КНИГА «АНУГИТА»
НАЧИНАЕТСЯ
КНИГА О ЖЕНАХ
[кн. XI, гл. 1— 27]
Поклонение Нараяне-Наре,
высочайшему из мужей,
также царице Сарасвати,
да провозгласится: «Победа».
ВОТ КНИГА «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ»
Глава 1
Джанамеджая сказал:
1. Когда был убит Дурйодхана и полностью уничтожено войско,
О муни, что сделал, услышав об этом Дхритараштра,
2. Также и раджа Кауравов, премудрый сын Дхармы?
Те трое, Крипа и другие, оставшиеся живыми, что совершили?
3. Я о деле Ашваттхамана* слышал; после взаимных проклятий,
Что дальше случилось, поведай что молвил Санджая?
Вайшампаяна сказал:
4. После убийства (его) ста сыновей был скорбен,
дереву с отсечёнными ветвями подобен,
Кручиной о сынах палимый владыка земли Дхритараштра.
5. Он впал в безмолвие раздумья; его сознание было
затоплено (горем).
(Тогда) подойдя, о махараджа, (ему) слово молвил Санджая:
6. «Почто скорбишь, махараджа, нет пользы в печали.
Восемнадцать полных ратей* успокоилось, побито.
7. Обезлюдела эта земля, опустела, совсем одинока.
Пришедшие со всех сторон, из разных стран владыки народов
8. Вместе с твоими сынами пошли на гибель.
Для отцов, сыновей, внуков, друзей, знакомых,
9. Учителей — последовательно* соверши посмертные обряды».
Вайшампаяна сказал:
10. Сострадания слово услышав, кручинясь о гибели
сынов, внуков,
Тяжко скорбя, он упал на землю, как дерево,
сломленное ветром.
Дхритараштра сказал:
11. Убиты сыны, убиты советники, убиты все дружественные люди.
Горький, как я по этой земле скитаться буду?
12. Что мне, родных лишённому, в моей жизни ныне,
Как с подсечёнными крыльями, отягощённой старостью птице?
13. Погибло царство, погибли родные и даже зрение погибло!
Не светит, о многопознавший, как бы лишась лучей
лучезарное (солнце).
14. Не исполнено слово друзей: советы сына Джамадагни,
Дэва-риши Нарады, Двайпаяны-Кришны*.
15. Ведь то, что мне было на благо, Кришна изложил в собраньи:
«Довольно распри, раджа, тебе обуздать* нужно сына!»
16. Малоумный, не выполнив этого слова, я очень страдаю!
Не внял я и речи Бхишмы, сообразной долгу.
17. О смерти ревущего, как бык Дурйодханы
И Духшасаны, о превратности (доли) Карны,
18. О закате солнца Дроны внимал я, и разрывалось сердце!
Не вспоминаю, Санджая, чтобы раньше я сделал
что-либо плохое,
19. Плод чего, безумному, мне бы теперь вкушать приходилось.
Разве что в прежних рожденьях я совершил (преступленье);
20. Так за что же Дхатар подверг меня тяжкой доле —
Гибели всех родных и (бесчисленным) бедам?
21. Гибель сердечных друзей по сопряжению судеб* настала;
Есть ли другой человек на земле, меня несчастней?
22. Пусть же ныне суровые в обетах Пандавы таким меня
увидят —
Обращённым к миру Брамы, готовящимся в дальнюю дорогу!
Вайшампаяна сказал:
23. Так он причитал, предаваясь великой скорби.
Чтоб облегчить тоску владыки народа, вымолвил слово
Санджая:
24. Полно скорбеть, (ведь) ты слыхал от старцев, раджа,
Решение Вед, различных Шастр, Агам, о лучший правитель;
25. Некогда говорили муни скорбящему о сыне Сринджае*:
«Царь, от юности сын твой был дерзким;
26. На слова предупреждавших тебя друзей ты
не обращал вниманья,
Благоразумного ты ничего не сделал, ты к получению
плодов был жаден.
27. Своим разумом ты уязвлён, как мечом занесённым.
Обычно развратные тебя окружали, ты попадал
постоянно под их влиянье*».
28. А у того* советником были Духшасана, да злодушный
сын Рахти,
Развратный Шакуни, худоумный Читрасена,
29. Да Шило-Шалья, весь преходящий мир на него напоролся;*
(Советы) старшего Кауравы, сына Ганги, Бхишмы, Видуры,
30. А также Дроны, махараджа, престарелого Крипы,
И Кришны, о махараджа, премудрого Нарады,
31. Пресветлого Вьясы и всех других ришей
Твой сын не исполнил*, Бхарата!
32. «Худоумный, себялюбивый, постоянно стремящийся
к войне», — так о нём говорили:
«Жестокий, яростный, всегда кичащийся отвагой».
33. Ты же известен, как мудрый, правдивый, неизменно щедрый;
Такие не заблуждаются, они благочестивы, разумны.
34. Говорят: «Кто не чтит закона, тот постоянно к войне стремится,
Кто всех (своих) губит — славу врагов умножает».
35. Ты, стоя между (спорящими сторонами), не призвал
их к терпенью,
Но трудно тебе было твёрдо держать равновесье.
36. Ведь с изначала человеку так поступать,
по возможности, нужно,
Чтобы цель не утратить и потом не подвергнуться горю.
37. Из пристрастия к сыну, раджа, ему ты угождать старался;
И теперь не подобает тебе скорбеть, принимая это страданье.
38. Кто смотрит только на мёд, предусматривает ли паденье?
А от жадности к мёду, разбившись, он скорбит, как ты владыка.
39. Скорбящий не достигает цели, плода не достигает скорбящий.
Скорбящий не достигает приятного, скорбящий
и высшего не достигает.
40. Того, кто зажёгши огонь, в подол его закутав,
Обжигается и сердечно страдает, не причисляют к мудрым.
41. Ты ж и твой сын своими речами вызвали к жизни
Пылающий огонь сынов Притхи, жадностью его
поливали, как маслом.
42. Твои сыны, как мотыльки, ночные, в тот костёр упали,
Пламя стрел их пожгло; скорбеть о них тебе не надо.
43. Царь, твоё лицо обильно залито слезами;
Тот вид, что ты принял, не соответствует Шастрам,
не хвалят его пандиты.
44. Слёзы, как искры жгут, конечно, тех сынов Ману,
(О которых ты плачешь).
Поддержи себя сам и разумом победи своё заблужденье.
Вайшампаяна сказал:
45. Так (его) утешал великодушный Санджая,
Затем прежнюю мысль стал высказывать Видура,
о врагов сокрушитель.
Так в святой Махабхарате,
в книге «О жёнах», в книге «Принесение воды»
гласит первая глава —
УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
Глава 2
Вайшампаяна сказал:
1. Амритоподобными словами освежил человека-тура
Сына Вичитравирьи, Видура: это слово постигни
(Джанамеджая).
Видура сказал:
2. Что ж ты лежишь? Поднимись, поддержи себя сам,
махараджа;
Ведь это последний путь всех существ, владыка народа,
3. Все начинания гибнут: конец возвышенья — паденье,
Исход единенья — разлука; смерть — исход жизни.
4. Если труса уводит Яма наравне с отважным, Бхарата,
То почему б не сражаться тем кшатриям, тур-кшатрий?
5. Несражавшийся умирает, сражавшийся живым остаётся.
Не ускользнёт никто, махараджа, когда приспеет время.
6. Не бывает существ вначале, бывают они посредине,
И при конце их не бывает, какая в этом печаль, Бхарата?
7. Не следует за умершим скорбящий и не умирает
человек от печали,
Так заведено в мире; что ж ты скорбишь об этом?
8. Все разнообразные существа, превосходный каурава,
увлекает Время;
Для Времени нет никого ни ненавистного*, ни дорогого.
9. Как верхушки трав во все стороны поворачивает ветер,
Так по воле Времени движутся существа, тур-Бхарата;
10. Из всех, соединённых в движении к одной цели,
Некоторых оно побуждает раньше, (других позже), о чём
11. И о тех, что на войне убиты, тебе скорбеть не надо:
Они пошли высшей дорогой, согласно Ученью;
12. Они все изучали Шастры, все соблюдали обеты,
Погибая, никто из них не казал тыла: что ж печального в этом?
13. Они из незримого появились и снова исчезли в незримом.
Ведь они — не твои, и ты — не их; что же печального в этом?
14. Убитые, они достигают рая, убив — получают славу;
И то и другое для них многоценно; не тщетна битва.
15. Индра для них желанные миры* уготовал:
О тур-человек, ведь они становятся гостями Индры.
16. Ни жертвы*, ни дары, ни изучение Вед, ни умерщвление плоти
Так не приводят смертного в небо, как витязей — гибель
в сраженьи.
17. Тела богатырей они на огне приносили в жертву;
священнодействуя, стрелами творили возлиянья.
Безмерно мощные, они употребили стрелы для возлияния
топлёного масла*.
18. Так я тебе свидетельствую о великом райском пути, раджа;
Не указано для кшатрия никакого иного — помимо битвы.
19. Те великодушные кшатрии, витязи, украшенье собраний,
Достигли высших желаний, не подлежат они скорби.
20. Тур-человек, не скорби, сам себя успокоив,
Скорби не поддавайся ныне, тебе нельзя упускать
подлежащего выполненью*.
21. Тысячи матерей, отцов и жён, сыновей сотни,
Существуют в самсаре; чьи они? чьи мы?
22. Тысячи бедствий и сотни страхов
Изо дня в день бывают, но проникают они в заблудших.
23. Для Времени нет никого ни дорогого, ни ненавистного,
превосходный Каурава,
Ни безразличного; всех уносит Время;
24. Время приводит к зрелости (все) существа, поколения
Время уносит;
Время бодрствует; непревосходимо Время*.
25. Не вечны юность, краса, жизнь, обладанье, здоровье,
Сочувствие, дружба; не нужно за это цепляться познавшим.
26. И о несчастии подданных тебе скорбеть не надо:
Ведь даже если до смерти скорбеть, ничего не изменишь*;
27. Если скорбящий не противодействует, он погибает
не преодолев силы (горя);
Лекарство ж от скорби — это о ней не думать.
28. Думающий о ней, (из неё) не выходит, она вырастает пуще
От соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным.
29. Только безрассудные люди были сжигаемы сердечными скорбями.
У скорбящего нет ни богатств, ни дхармы, ни счастья.
30. Трёх этих спутников* лишась, в (своей) деятельности
(скорбящий) не достигает цели;
По разным состояниям богатства различаются люди*.
31. Неудовлетворённые заблуждаются, к удовлетворению
идут пандиты;
Сердечная скорбь уничтожается познаньем, телесная —
(целебными) корнями;
32. Таково свойство знания; не иначе равновесия достигают.
Лежат с лежащим и стоят со стоящим,
33. Бегут с бегущим дела, совершённые раньше человеком,
Кто в каком состоянии хорошее или плохое совершает,
34. В таком состоянии он и плод (дел) вкушает.
Кто таким телом* совершает дело,
35. В таком теле он и плод его вкусит.
Каждый сам себе друг и каждый сам себе* недруг;
36. Ведь в соделанном и несоделанном (человек) сам себе
Счастья — в хорошем деле, в худом — несчастья.
37. За сделанное всегда получают, за несделанное никто
никогда не вкушает,
Ведь к многогрешным делам, (отрицаемым) знаньем,
38. Уничтожающим корни (освобожденья), подобный тебе,
мудрец, не стремится.
Так в святой Махабхарате,
в книге «О жёнах», в книге «Принесение воды»
гласит вторая глава —
УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
Глава 3
Дхритараштра сказал:
1. Прекрасные речи, многопознавший, отгоняют мою кручину;
Правдивые слова ещё и ещё мне хочется слушать.
2. Как освобождаются мудрые от сердечной скорби,
Что от наступления нежелательного и от прекращения
желательного возникает?
Видура сказал:
3. Поскольку от скорбей и услад сердца свободен
Овладевший собой пробуждённый*, постольку он
достигает мира;
4. Тур-человек, он помышляет: «Это всё не вечно».
В мире нет костяка, он подобен поросли банана*.
5. Когда познавший или заблудший, имущий и неимущий,
Все (они), достигнув праотцов, почиют, треволненья покинув,
6. Их кости лишаются мяса, распадаются члены, рвутся
связки суставов,
Меж ними кого там отличат другие люди?
7. Итак, красота, родовитость знатных проходят.
Почто же ищут друг друга люди, обманутые (майей)?
8. Учёные говорят: «Тела смертных подобны жилищам,
Со временем они распадаются; Сущность единственно вечна».
9. Человек, покинув ветхие или не обветшавшие одежды
Выбирает иную одежду; так и тела воплощённых*.
10. О сын Вичитравирьи, скорбное, приятное или благое
Здесь существа получают за совершённые ими поступки.
11. Считается, что делами достигают рая, радости, горя, Бхарата;
Так несёт человек эту тяжесть помимо воли или даже
по своей воле.
12. Как глиняные сосуды с колеса гончара выходят:
Который недоделанным, который совсем готовым,
13. Иной надтреснутым, иной позже, иной раньше,
Который сырым, который высушенным, готовым к обжигу,
14. Иной спускается для обжига, иной вынимается, Бхарата,
Иной уже употреблён для пищи — так и тела воплощённых:
15. Находятся в утробе, рождаются, (живут) сутки,
Достигают полумесяца, месяца (иные),
16. Достигают и полугодия, даже двух полугодий,
Бывают и юными, и среднего возраста, даже старости достигают.
17. В силу прежней деятельности существа возникают, гибнут;
Так происходит в мире; что же печального в этом?
18. О раджа, как в воде плавая, играя, о владыка народа,
Какое-либо существо ныряет и вновь выплывает,
19. Так в глубинах самсары ныряют и выплывают.
Малоумные связываются, мучаются, вкушая плод поступков.
20. А стойкие в познании правды, благожелательные, в этой самсаре
Познав движение существ, идут путём высочайшим.
Так в святой Махабхарате,
в книге «О жёнах», в книге «Принесение воды»
гласит третья глава —
УТЕШЕНИЕ ДХРИТАРАШТРЫ
Глава 4
Дхритараштра сказал:
1. О лучший из говорящих, как мне познать глубины самсары?
Я хочу это знать; вопрошающему досконально
