знакомстве текста с гималайской растительностью.

222, 18. Риши. Речь идёт, по-видимому, об атхарване; текст очень обрывист, производит впечатление заклинаний во время совершения обряда, когда действия и слова дополняют друг друга в создании общего смысла.

222, 20. Вот огонь — по-видимому, ритуальные слова, сопровождавшие принесение (или добывание) ритуального огня.

222, 21. Утвари. Текст употребляет слово «дхишнья». В единственном числе оно употребляется как имя учителя богов Брихаспати и гения ума; во множественном оно означает особую посуду, употребляемую при жертвоприношениях Сомы; по некоторым комментариям это жом для выжимания сока из растения сома (эфедра?). Переносно так говорят о соке сомы, чем и объясняется дальнейшее перечисление рек, как потоков сомы.

222, 26. Соков сомы — см. предыдущее примечание.

ГЛАВА 223

223, 2. Жёнами брахма-ришей — как видно из дальнейшего, жёны брахма-ришей тут были не при чём. Текст до того сбивчив в этом отношении, что следует думать о существовании двух вариантов мифа: одного с подчёркиванием астральных моментов, другого — ритуальных. Впоследствии оба варианта были довольно небрежно соединены в один. Возможно, что путаница усиливается всё тем же важным социальным фактором борьбы каст. Дело в том, что сказания о роде Ангирасы, вероятнее всего, складывались в касте кшатриев, так как Ангираса, которому приписывается создание одного из разделов Ригведы, как указывает R. Chander Dutt. A history of civilisation in Ancient India, L. 1889, стр. 151, был кшатрий. Своё мнение автор подтверждает ссылкой на Вишну Пурану IV, 3, 5. Да и сам Сканда по существу бог кшатриев. Брамины хотели его сделать брамином, а потому представили его сыном Шивы.

ГЛАВА 224

224, 1. Дэвасена — «Войско богов»; Дайтьясена — «Войско дайтьев»; «Кешин» — волосатый, косматый, облако; Манас — ум. Персонификация всех образов только намечается.

224, 8. Оборотней. Кимнары, кимпуруши мало охарактеризованные существа, название которых означает «как бы человек». На этом и обосновывается перевод «оборотень». Эти существа входят в свиту Шивы под общим названием «бхутов». Они часто изображаются с человеческим телом и лошадиной головой.

224, 12. Сочетание. На юге, где сумерки коротки, а переход от предрассветной зари к горению зари совершается быстро, серп нарастающей и убывающей луны можно видеть гораздо скорей после соединения светил, чем на севере. Вот почему упоминание текста о «грозном мгновении соединения» почти не поэтическая вольность, а описание факта. Новолуние должно было произойти днём, а потому и особо торжественные обряды новолуния, о которых говорится ниже, совершались одновременно с ежедневным обрядом агнихотра.

224, 15. На двадцать четвёртом узле или «доме» луны. Луна передвигается ежедневно среди звёзд приблизительно на 13° к востоку. Этот отрезок эклиптики в астрологии называется «домом» луны. Дома считаются от 1° Овна; так как цикл луны приблизительно равен 28 дням, то «домов» 28, а 24 дом начинается с 25° Козерога. Астрологически он считается благоприятным для брака и сулит победу воинам. Здесь находится особый «знак» судьбы. Вот отчего в тексте подчёркивается особая значимость момента.

224, 15. Ходящий в законе. Грамматически Сома мужского рода и обычно представляется мужским божеством подобно вавилонскому Сину и египетскому Кхонсу, но в некоторых случаях Сома играет женскую роль, и сочетание светил представляется как брак мужского божества Солнца (Ярило) и женского — Луны. В древних религиях пол Солнца, как правило, мужской, исключения очень редки (например, у древних германцев Солнце — женское божество, отчего и в современном языке die Sohne — ж. р.). Пол Луны менее устойчив, мужские божества луны встречаются значительно реже женских: Селена, Диана, Исида, Геката — женские божества. В русском языке двойственность олицетворения Луны сохранилась в двойственном названии светила — месяц и луна. Соме текст даёт эпитет обычно прилагаемый к женщинам: «причастный великой участи», что по отношению к женщине означает «замужняя» или «имеющая сына». Этим подчёркивается женская роль Сомы в данном случае.

224, 16. Луны — Текст перестаёт называть Луну Сомой и употребляет другие синонимы. В данной шлоке «Шашанка—Заячья». Этот частый эпитет Луны обычно объясняется тем, что индийцы видели на луне фигуру зайца, образованную лунными пятнами. Кажется, вернее объяснить этот эпитет быстрым суточным движением Луны: каждый день она «перескакивает» между звёздами, как заяц в два «прыжка», проходя почти целый знак зодиака. Никакое другое светило не может угнаться за Луной, как другому животному трудно угнаться за зайцем. Отметим, что и в других религиях отмечалось это свойство луны, но в иных образах; так, например, Диана — охотница, и высшее её удовольствие бегать с собаками по горам.

224, 17. Зловещим — данное соединение Луны и Солнца представляется вследствие «неблагоприятного» расположения планет и нахождения обоих светил в «неблагоприятном» знаке Козерога, находящегося «под влиянием» самой «неблагоприятной» из планет — Сатурна.

224, 29. Изойдя от диска Солнца. Возможно, что данный оборот не простая метафора, но выражает более реальный момент. О зажигании предметов путём их облучения в «Махабхарате» упоминается не раз. Так, Наль зажигал пучок травы, подержав его на солнце. Не исключена возможность, что жрецам был известен секрет «зажигательного стекла» или двояковыпуклого какого-либо прозрачного камня, на этот секрет и намекают тексты, подобные разбираемому.

224, 31. Жён. В подлиннике полушлоки соединены глубокой рифмой. В переводе это передано аллитерацией.

ГЛАВА 225

225, 7. Семя. В тексте употреблено слово «шукра», первое значение которого как прилагательного — «светлый». Как существительное это слово употребляется для обозначения ряда предметов, характеризующихся признаком белизны, светлости (например, светлая жидкость). Для данной шлоки БПС даёт значение «семя», как по необходимости дано и в переводе, хотя это очень ослабляет символическую сложность текста. Миф, передаваемый текстом, сложен и не во всех его моментах удаётся достигнуть удовлетворительной ясности понимания. По общему правилу, при расшифровке мифа следует исходить из наиболее достоверных его моментов. Таковыми являются: 1) 7 ришей — 7 крупных звёзд Большой Медведицы; 2) жёны 7 ришей — Плеяды; 3) Васиштха и его жена — двойная звезда Большой Медведицы (вторая от конца «хвоста» — Мицар). Уже в большой древности было подмечено, что эта звезда двойная. Арабы проверяли по ней остроту зрения: зорок тот, кто видит, что это двойная звезда. 4) Только образа жены Васиштхы не могла принять Свага. Всё это с достаточной убедительностью свидетельствует об астральной стороне мифа; 5) Свга — жертвенный возглас обращения к женским божествам, а следовательно, олицетворение этих божеств, т. е. это есть один из аспектов Великой Матери. 6) Огонь Ангирасы покушается на честь жён браминов. Ангираса — кшатрий, но он хочет посягнуть на прерогативы браминов. 7) Огонь рождает бога-кшатрия, небесного полководца; 8) но в действительности отец Сканды не Ангираса, а Шива, брамин, Свага — его жена Дурга. 9) В конечном счёте верх над кшатриями берут брамины. Шлоки 6—9 относятся к социальной стороне мифа, которая более или менее ясна. Это — одна из бесконечных перепитий борьбы двух высших каст. С астральной частью мифа его социальная часть связана очень неискусно, и многое оказывается здесь сбивчивым, противоречивым. В расшифровке астрального мифа основным являестя вопрос о значении Паваки — огня. Здесь опорными могут оказаться следующие факты: Плеяды находятся в созвездии Тельца. Огонь забирается туда и долго там остаётся, любуясь на Плеяды. Если допутить равенство Огонь=Солнце, то длительное пребывание Солнца в Тельце и затем его уход оттуда проще всего объяснить символическим изображением факта прецессий равноденствий: долго Солнце находилось в Тельце в момент равноденствия, но потом оно ушло оттуда и перешло в созвездие Овна. Что под Павакой здесь разумеется Солнце, свидетельствует и принятие Свагой образа Гаруди, т. е. женской ипостаси Гаруды. Но Гаруда есть «Крылатое солнце», аналогичное египетскому Ра-Гарахте, почитавшемуся в Эдфу. В конечном счёте Свага остаётся навеки женой Огня, т. е. утверждается сизигия Павака-Свага—Гаруда-Гаруди. Если принять изложенную схему расшифровки мифа, то приходится принять и его очень большую древность, так как равноденствие в знаке Тельца уводит нас веков на 25—30 от начала нашей эры, а это в свою очередь поднимает ряд культурно-исторических вопросов, в частности вопрос о развитии астрономических знаний у древних арийцев.

225, 8. В лесу. нила бы ритма шлоки. В таком случае можно искать особый смысл употребления слова. Помимо значения «леса» оно значит ещё и «дом». Второе значение, предполагающее раз

225, 9. Гаруди — о роли Гаруди в данном мифе см. прим. 225, 7. Это имя, характерное для вишнуитского круга имён, весьма знаменательно в мифе, получившем окончательную шиваитскую редакцию.

225, 10. Белую гору — «Белая гора» или «Белый остров» нередко фигурируют в мифологическо-философских текстах «Махабхараты» (ср. XII гл., 33 и сл.). Это образ Севера, Высшей страны (ср. «Странствование Галавы», вып. III). Бамбук в данном случае упоминается, как основной материал для стрел. В тексте употреблён тот синоним, который означает не только бамбук, но и наиболее распространённый вид стрелы (шара). Швета — белый, один из эпитетов Шивы, в иконографии которого преобладает белый цвет; стрелы также входят в число его атрибутов.

225, 11. Ядовито глядящие. Вера в ядовитость, убийственность взгляда змеи была довольно широко распространена. Достаточно напомнить хотя бы о греческой Медузе-Горгоне. В этой шлоке даётся выраженная шиваитская символика. Ракшасы, бхуты и пр. — исконная свита Шивы.

225, 14. Арундхати, супруга Васиштхы — вторая звёздочка в двойной звезде Большой Медведицы, отчего риши и не расстаётся со своей женой (ср. прим. 225, 7).

225, 17. Сканду. Это слово — причастие от глагола «сканд» — «брызгать», «выпадать». Как отвлечённое существительное оно значит «вбрызгивание», а как мифологический образ «нападатель», «нападать».

225, 19. Гуха — скрытый, тайный, эпитет Сканды и Шивы.

225, 20. Приводящий в трепет — букв. «вздыбливающий волосы».

225, 21. Разрушитель Трипуры — Шива.

225, 23. Нага. Здесь под нагом можно понимать и мифического змия, обитателя Паталы и слона Индры Айравату. Это один из 4 слонов, поддерживающих землю. Ср. Геракл задушил в колыбели двух змей, посланных Герой; Кришна также ещё в колыбели задушил кобру.

225, 24. Петуха. Петух — символ огня, пожара, войны (ср. «пустить красного петуха»).

225, 27. То и дело — букв. «многократно».

ГЛАВА 226

226, 2. Несхожие — букв. «противоположные». Выражение не вполне ясно: можно перевести «женщины и мужчины» и видеть в этом намёк на смешение каст, вызываемое войной (ср «Бхагавадгита», I, 41), но можно перевести и более широко: «самцы и самки», понимая под этим, что спаривались различные виды животных — выражение беспорядка, вызываемого в природе войной. За таеое понимание говорит предшествующее и последующее описпние разных потрясений, происходящих в природе.

226, 12. Юноше — Кумара, один из эпитетов Сканды.

226, 17. Отпустили жёнам, так по тексту и по смыслу, хотя Фош, желая, по-видимому, согласовать с дальнейшим, переводит: «со всех сторон покинули жён», что не вполне вразумительно. Ясно, что текст дошёл до нас в плохом состоянии: разные его варианты сшиты белыми нитками, и поэтому возникает ряд неразрешимых противоречий, как и в данном случае; в данной шлоке жёны оправданы свидетельством Вишвамитры, что вполне согласуется с общим духом «Махабхараты», всегда очень чутко относящейся к моменту справедливости, нравственности. Но во втором варианте, где, по-видимому, больше сохранился стеллярный (астральный) миф, жёны оказываются изгнанными: Плеяды находятся в стороне от Семи ришей.

226, 17. Сказали. В тексте явный пропуск, т. к. отнести сказуемое к подлежащему «те» (риши) по смыслу нельзя. Наиболее вероятно приписать эти слова богам. Отрывок противоречит благосклонному отношению Индры к