4 остальные сути, но и сама несёт особое свойство — звук. Гуны, как видно из дальнейшего, не «сути» (бхута), но «свойства», проходящие подобно нити утока через всю «основу» (прадхана) материи и тем переводящие её из потенциального (авьякта) в актуальное состояние (вьякта)

ГЛАВА 36

36, 1. Неисчерпаемый. ся, ибо в таком случае их надо принимать за атрибуты или, в крайнем случае, за модусы субстанции, но такая концепция не свойственна традиционной индийской философии. Слово «anudriktam» (от гл. rik + ud) БПС переводит: «никогда не являющийся чрезмерным», а для слова «pura» в этой шлоке даёт синоним «шарира» (тело).

36, 1. Девятивратный кремль, т. е. тело. Таким образом, текст утверждает аналогию между макро- и микрокосмосом. Эллинистическая философия так формулировала в знаменитых «Смарагдовых скрижалях» закон аналогии: «Достоверно, истинно и преистинно: то, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу подобно тому, что вверху для утверждения чуда Единого Делания…».

36, 2. Одиннадцатичленный, т. е. состоящий из 3 гун, 5 сутей, индрий, манаса и буддхи (десять индрий принимаются за одно). Часто под «одиннадцатичленным» понимается 10 индрий + манас.

36, 8. Злодеям. За этим в бомбейском издании следует строка: «Природа тамасическая проявляется в других качествах» (Дейссен).

36, 27. Браминов — ср. учение католической церкви «о сверхдолжных добрых делах святых», которое «обосновывает» позорную торговлю индульгенциями.

36, 33. Тёмным — перечисленные здесь свойства при поверхностном взгляде могут показаться пустыми синонимами, но текст имеет в виду совершенно определённые понятия, разработанные индийской философией. Дейссен справедливо проводит аналогию между разбираемой шлокой и Санкхья-карикой 48. Заблуждением называется принятие Атмана за «основу личности» (аханкара). Ослеплением называется убеждение богов, что достигнутые ими совершенства нельзя утратить, т. е. что боги не могут ниспадать до самых низших состояний. Великим ослеплением называется стремление богов и людей к чувственным предметам. Затемнением называется воздействие («зависть») на психические таттвы (ср. Дейссен. Allgemeine Geschichte der Philosophie, 1, 3, 452—453).

ГЛАВА 37

37, 10. Наставленье в законе. Брамины совершают жертвы «для себя» и «для других», кшатрии же лишь поручают браминам совершать жертвы, действуя через браминов. Брамины научают закону, кшатрии его изучают.

ГЛАВА 38

38, 7. Восторженность в смысле способности сосредоточиться на Высшем, исторгаясь из окружающего; в том смысле «изумление» (исторжение из ума). Ср. «Мира восторг беспредельный сердцу певучему дан» (А. Блок).

38, 11. Себе избирают тело для следующего воплощения, тогда как тёмные и страстные вынуждены входить в тела, предопределённые бывшей деятельностью.

ГЛАВА 39

39, 25. Отрешённости — кайвалья. Термин несколько неожиданный для данного текста, его здесь приходится принимать в смысле «йога».

ГЛАВА 40

40, 6. Размышление — дхьяна, как восьмая ступень йоги, если не считать самадхи.

40, 9. Пятый — в переводе сохранён порядок перечисления подлинника, хотя схема здесь нарушена по метрическим соображениям.

40, 13. Сознания — буддхи.

ГЛАВА 41

41, 2. Суть — бхута.

41, 2. Изменения производящий Дейссен переводит «продукт продукта», т. е. Махана.

41, 2. Силой сознания. Дейссен переводит: «посредством теджас (раджас) и поскольку он охватывает духовность (Пуруша), он становится творчеством творений (т. е. Праджапати)». В предлагаемом переводе слово «четана» передано через «сознанье». Терминология текста не строго выдержана, так как в последней шлоке предыдущей главы употреблено слово «буддхи» в смысле «сознанье».

41, 3. «Я», — так сказав — ср. «Ehie» (я есмь) сефиры Короны в системе сефирот Каббалы и творчество Аммона по фиванской теологии.

ГЛАВА 42

42, 5. Витязи здесь в смысле «богатыри духа», ср. «Великий витязь» эпитет Махавиры, основателя джайнизма.

42, 7. Не-нечто, т. е. субстанционально; это «hyle» греков, а не «usia». Ср. также диалектику «нечто» и «ничто» в первой части «Науки логики» Гегеля.

42, 8. Вызывают жалость — речь идёт о «стула шарира», плотном теле, которому противополагается «сукшма шарира», тонкое тело, образуемое энергиями или пранами («ветрами, течениями»).

42, 16. Двояким, т. е. обладающим способностью воспринимать и действовать через соответствующие органы, но не непосредственно (ср. гл. 22 — спор манаса с индриями). Таким образом, понятие «манас» в древнеиндийской психофизиологии в точности соответствует понятию «рефлекторных центров» современной физиологии.

42, 17. Овладевшего. Глагол «джна» подлинника здесь правильней перевести через «овладеть», а не «знать», т. к. текст имеет в виду не отвлечённое, а реализационное знание. Такая концепция знания присуща не только древнеиндийской философии; так, в Египте выражение «знать имя» было равносильно выражению «владеть сущностью».

42, 23. Ваю. Здесь некоторая неувязка: Ваю, ветер; относится к стихии воздуха (Марута, Матаришва): по-видимому, здесь это слово выражает идею летучести запаха (ср. «Гита», XV, 8).

42, 36. Низшим, т. к. есть высшее, «второе рождение», т. е. посвящение в касту.

42, 39. Чистое дело, т. е. не только аскеза и не только обряды, но и вообще поступки, лишённые эгоистических мотивов, являются способом «родиться в Брахмо»

42, 39. Пред ликом То, т. е. пред ликом Брахмо (ср. «Бхагавадгита», IV, 32).

42, 40. Приобщённым, т. е. кто знает путь к Брахмо (аскезу и пр.), тот должен осуществить это знание.

42, 55. Озарял себя своим светом. Дейссен берёт эти слова в кавычки как цитату из Брихадараньяка уп. 43, 6, где говорится, что, когда зайдёт солнце, луна и погаснет огонь, человек становится своим собственным светом, при котором он выполняет свой труд и возвращается в обитель свою. Ср. также «Бхагавадгита», XV, 6.

42, 56. Липкая накипь (букв. «удерживающая грязь»). Смысл шлоки: стихия земли есть накипь и грязь, удерживающая Атмана в самсаре.

42, 57. Двумя божествами, т. е. индивидуальной душой (джива) и Махан-Атманом, Душой Вселенской.

42, 57. Страстное. Дейссен даёт значение синонима: «запыленный».

42, 58. Обуреваемо сомненьями. Дейссен переводит «стремящийся к касаниям».

42, 58. Саттвы — здесь это слово нужно понимать в смысле «разумность», «разум». Тело само по себе не разумно, преисполнено бедствиями, болезнями и пр., но оно находит защиту в разумном влиянии дживы, индивидуальной души.

42, 60. Мир. В этой шлоке, вторая половина которой буквально повторяется в IV, 45, 10, употреблён термин jagat, один из синонимов понятия «мир, вселенная». Этот термин происходит от глагола «gam» — «идти» и выражает идею нестойкости мира, поэтому лучше это слово переводить эпитетом «преходящий». Термин «loka» от глагола «lok» — глядеть, таким образом, термин выражает идею зримого, созерцаемого объекта, чем определяется только отношение субъекта, но не даётся определение последнего, а поэтому применим не только к преходящему, но и «вечному», идеальному миру.

ГЛАВА 43

43, 2. Змеи. Символика змеи сложна; она идёт по 3 линиям: текучести движения этого животного, напоминающей движение воды («река змеится») и жгучести его яда, губительного, как огонь, и змеистого движения пламени («побежали змейки огня»). В период эллинизма символ змеи стал выдвигаться особенно чётко, по-видимому, в связи с проникновением в греческую культуру азиатских влияний, в частности мидо-персидских. Одним из представителей «языческой» гнозы были офиты. Мид (Mead. Fragments of a forgotten ‘faith. Lond., 1906, стр. 183 и сл.) подчёркивает связь символики змея с Индией. Позже тантры широко развернули символику в учении о силе Кундалини. В данном тексте можно видеть зачатки этой символики. Знак Овна по-санскритски avis, связан со стихией Огня (первый знак так называемого «тригона огня»). Особое, символическое значение высказывания текст подчёркивает употреблением для обозначения змеи необычного синонима — avis. Так создаётся непереводимая игра слов, образующая своеобразный узор мысли.

43, 3. Тростник. В тексте два синонима этого растения, по-видимому, мыслятся разные его виды.

43, 10. Север. Санскритское название севера «уттара» означает «высокий» (наивысшее годичное положение солнца, повышение почвы на север, в направлении к Гималаям). Отсюда развивается символика этого представления.

43, 11. Пурандара. В тексте чувствуются редакционные недоделки. В 8-й шлоке говорится об Агни, как владыке сутей (стихий), в 11й шлоке употреблено расплывчатое выражение «это творчество»; в 10й шлоке говорится о «владыке богов», но недостаточно чётко. Смысл 10й шлоки сводится к высказыванию: «владыка существ есть владыка существ», ибо значение имени Праджапати и есть «Владыка существ»; образ очень слабо персонифицирован. Эти и другие несообразности наводят на мысль об интерполяции, объяснимой любовью индийцев к детализации, перечислениям; иногда злоупотребление этими моментами ослабляет основную мысль.

43, 12. Вишну. Здесь опять отмечается редакционная недоработка. Под «я» нужно понимать Браму, от лица которого ведётся речь. Но идея персонификации, как это часто бывает в индийских памятниках, тотчас снимается, ибо текст поясняет, что это «я» состоит из Брахмо (brahmamaya), причём предоставляется широкая возможность вкладывать в это выражение разный смысл, начиная с ритуалистического в духе Браман, где под этим выражением чаще всего понимались Веды, вплоть до идей Упанишад, где под Брахмо понималась величайшая абстракция — внеположное миру бытие. Вишнуитские тенденции редактора сказались в знаменательной оговорке «кроме Вишну» явно теистического характера. Дальнейшие шлоки представляют развитие вишнуитской вставки.

43, 15. Парвати. В текст и без того запутанный неожиданно врывается шиваитский мотив: вместо ожидаемой Лакшми-Шри женой Вишну вдруг выступает Парвати, вселенская богиня Махадэви, жначение: «бабник, распутник». Дейссен склонен понимать текст именно в таком значении, так как он переводит: «denen die Vereherer den geschlechtslust nachstellen», что, с точки зрения исторической, очень рискованно. Нет сомнения, что в древности существовали не только фаллические, но и ктеические культы. Известно, что в шиваитском лингаме Шива символизируется мужским детородным органом, а его шакти, Парвати-Дурга — женским. Культы Дурги-Парвати всегда носили очень мрачный, садистский характер. Древний и сохранившийся до настоящего времени культ Дурги-Парвати требует строгого полового воздержания, хотя самооскопления от жрецов Кали не требуется, как это требовалось от жрецов Изиды. Только гораздо позднее тантрический культ Шакти принял иной характер. Выраженный эротический характер носил культ Лакшми в позднейшее время, когда придворные поэты использовали культ Раддхи для откровенной эротики. Вклинение шиваитского и, по-видимому, очень искажённого текста, в вишнуитское произведение объясняется эклектической тенденцией редактора. Возможно, что в шл. 13 следует читать, не Harim, но Haram, т. е. вместо Вишну — Шива, что до известной степени сглаживало бы противоречия дальнейших шлок.

43, 16. Апсары. Трудно согласиться с пониманием этой шлоки Дейссеном, который переводит: «из других женщин Апсары дают сокровища любовной утехи». Для такого понимания нужно внести слово «другие», которого нет в тексте и принять родительный за местный и, наконец, придать слову «vasuna» необычный смысл: «любовная утеха». Всё это слишком уж большие натяжки. Осмыслить текст возможно без них. Явные редакционные неувязки позволяют не соединять полушлоки. В первой говорится о Парвати, причём, как это показано выше, высказывание допускает различные толкования. Во второй полушлоке говорится об апсарах: если шлоку принять как обрывочное высказывание, то её можно понять просто, как заметку о том, что апсары обогащают женщин. Апсары — водяницы; их украшение — жемчуг, основное украшение индийских женщин. Жемчуг добывается из воды, мифологически выражаясь его дают апсары. Таким образом, слово «васуна» нужно понимать в его первичном и прямом смысле: «богатство, сокровище». Об апсарах упоминается под конец перечисления всяких владык; на этом оно резко обрывается и текст возвращается к рассуждению начала главы. Всё изложенное в соответственных примечаниях позволяет рассматривать шлоки 2—16 как довольно неуклюжую редакционную вставку.

43, 17. Дваждырождённых — текст возвращается к одной из важных социальных задач, разрешению которой «Махабхарата» уделяет столько внимания: к диалектике отношений двух ведущих каст, кшатриев