(священный) возглас: «Ха-ха!»*
Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.
22.Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок,
Мерой в палец* пурушу встречая, о владыка народа.
23.Ещё и ешё он тогда молвил медвяное слово:
«Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.
24.С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предаётся);
Для шептунов же определено особое восхожденье.
25.Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова.
Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы)*.
26.Таким же способом, как и тигр-дваждырождённый,
Раджа проник затем во владыку Предка.
27.Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали:
«Предрешено шептунов особое восхожденье.
28.Ради шептунов мы потрудились сюда явиться.
Совершив равное поклоненье, оба* одинаковый плод получают.
29.Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги:
Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».
Брама сказал:
30.Читающие великое Откровение и прекрасное последующее Откровенье*
Таким способом после кончины тела мне присущих миров достигают.
31.И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья,
После кончины тела таким способом моих миров достигает.
32.Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.
Бхишма сказал:
33.Это сказал тогда бог и скрылся.
А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.
34.Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа,
За ним последовали с весьма довольным сердцем.
35.Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа,
О плоде шептунов и об их дороге. Что ещё слышать желаешь?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 200 глава —
ПОВЕСТВОВАНИЕ О ШЕПТУНЕ
Глава 201
(7365—7393)
Юдхиштхира сказал:
1.Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья?
И как познаётся бхутатма? Это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2.А об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши.
3.Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма лучших ришей
Великий риши Брихаспати некогда задал вопрос, головой склонясь перед гуру:
4.«Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют?
Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально об этом да изречёт владыка.
5.В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр? Сколь великого плода достигают
Приносящие множество жертв, раздающие коров? Каков этот плод и где его достигают?
6.Земля и её порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо
И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка!
7.Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий)?
Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать?
8.Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий,
Словотолкование, грамматику, обряды*, но природы существ не знаю.
9.В общем и в частности да изъяснит мне это владыка,
Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья.
10.Как воплощённый оставляет тело и как он снова в тело входит?»
Ману сказал:
11.Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем; нежеланное называется несчастьем.
«Да будет желанное, нежеланное да не будет» — деятельность развивается по такому закону.
12.«Да не буду причастен желанному и нежеланному», — кто так (говорит, тот) существует ради познанья.
Для влекомых желаньем (камой) в гимнах* (дана) обрядность*; внимающий Запредельному свободен.
13.Люди, следующие разными путями обрядности,
(стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.
Брихаспати сказал:
14.Итак, желанное, нежеланное, счастье-несчастье, надежды затемняют обрядность?
Ману сказал:
15.От них свободный, проникший в Запредельное, существует вне предписаний (совершать) обряды.
Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье; Запредельного достигает от них свободный.
16.Обрядами для себя и других воспламенённый, выполняя закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет.
Ведь Запредельное То вне пути выполненья обрядов;
(так) достигается свободное от упований, запредельное Брахмо.
17.Поколения созданы мыслью* (манасом) и действом* — вот два пути, они любы миру.
Действо кажется вечным и преходящим;
Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ (достичь Запредельного), и нет иного.
18.Своим Атманом, как глазом, водитель по исходе ночи видит себя не окутанным тьмою,
А свойством знания и распознаванья (постигает), что действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть.
19.Змей, колючек (травы) куша, колодцев*, узнав (о них), остерегаются люди,
Иные ж по неведенью туда попадают*; смотри, сколь изряден плод знанья!
20.Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата,
Раздача пищи, погружение мысли в раздумье пятиричным действом и (его) плодом называют.
21.Веды считают хорошими обряды, предварительные мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда),
(Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод вкушает (лишь воплощённый).
22.Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые вкусы — (всем этим) человек овладевает,
Ещё не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод в мире, (заслуженном делами).
23.Какое бы ни совершал телесное действие причастный телу, соответственный плод он вкушает;
Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело.
24.Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом же за всё получает;
Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе, (заслуженный плод) вкушает.
25.Какого качества дело желающий плодов совершает, такого же (качества) он плод получает,
С каким качеством он соединён, такой и плод вкушает — плохой иль хороший.
26.Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека,
Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив дурное, впоследствии* не радуется воплощённый.
27.Ты узнал, как рождён этот преходящий мир и куда самостные уходят;
То, что не явствует из мантры*, я возвещу. О Запредельном слушай!
28.То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно не сущее и не не-сущее, также не сущее-не-сущее* (совместно).
То видят люди, знающие Брахмо, То непреходяще, Оно не преходит — знай это.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 201 глава —
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
Глава 202
(7394—7416)
Ману сказал:
1.От непреходящего* — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда;
Из воды порождена преходящая* (земля), а преходящий мир — от преходящей.
2.Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство);
Из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают.
3.Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько,
Не звучит, не благоухает: Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.
4.Тело познаёт касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познаётся ушами,
Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я»,* Запредельное То не постигают.
5.Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов, слух — от звуков,
От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее, Запредельное видит.
6.То, чем захваченный действует (человек), то, в чём развиваются начинанья,
То, чем и в чём становясь делателем, тот действует, называется скопленьем.*
7.То, что будучи всё уготовляющим и направляющим*, о чём мантры говорят как о пребывающем в мире,
Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична.
8.Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное,
Так в телах, порождённых делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье.*
9.Как ранее зажжённый светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет,*
Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажжённое знаньем, Запредельное выявляет.
10.И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу,
Так в телах пять познаний принимают одно направление, Он же стоит над ними.
11.И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках,
Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощённый.
12.Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых),
Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть То, что внутри* (пребывает).
13.Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть,
Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит.
14.Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростёртое тело,
Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим*, с буддхи от одного образа* переходит к другому.
15.Высший Воплощённый не связан с возникновением, возрастанием, делами,
Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в силу связи с делами.
16.Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством;
Но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит;
17.Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит,*
А не качество какого-либо иного тела передаётся, подобно и То являет свой образ.*
18.Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело,
Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый, в них коренящийся образ.
19.Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает.
Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает:
20.Слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение;
Вкус — силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.
21.В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах;
Все они следуют за манасом, манас — за буддхи, а буддхи* — за самосущей (природой).
22.Хороший-нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает.
Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком;
23.Как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым,
Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так Запредельное в поле разума (буддхи) проходит*.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 202 глава —
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
Глава 203
(7417—7439)
Ману сказал:
1.То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго и после усвоения качеств,
Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее в образе буддхи.
2.Пока предметов чувств сразу во всех отношениях, одновременно или разновременно мудрец не отвергнет,
До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он, Единый, Запредельный, (становится) воплощённым.
3.В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства, в (своё) становище он вступает;
Воплощённый проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь проникает ветер.
4.Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание, ни другие чувства.
Слух не воспринимает того, чей признак ухо; (воплощённый) воспринимает деятельность индрий, они ж погибают.*
5.Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощённый)
Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего, он, всезнающий*, на него взирает.
6.Как тыла луны, как тыла Химавата
Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют,
7.Так в существах есть тонкий Атман сутей (бхутатма), а в нём — познающий Атман;
Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует.
8.Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут,
Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако Запредельное существует.
Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой,*
10.Так светильником разума великие прозорливцы стремятся
Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда) устремляя знанье.
11.Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть:
Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети,
12.Как птиц птицами, а зверей зверями ловят,
Слонами слонов, так уловляется познаваемое познаньем.
13.Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали —
Так Пребывающего в образах манасом прозревают.
14.Как не способно чувство познавать (другие) чувства,
Так ведь и здесь (даже) высший разум (буддхи) не видит Запредельного, подлежащего познанью.
15.Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно,
Но гибели её не происходит, так (бывает) и с воплощённым, знай это.
16.Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна не светит,
Так не воспринимается воплощённый, свободный от тела.
17.Как, достигнув иного места, луна вновь сияет,
Так вновь сияет воплощённый, получив другое тело.
18.Рождение, возрастание, гибель (луны) на глазах происходят,
Но это — вращение луны; не так воплощённый.
19.Как в силу возникновенья и роста луна исчезает
В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ.
20.Тьмы, наползающей на луну и её оставляющей, не видно,
Смотри, воплощённый, вступающий (в тело, его) покидающий также
