не виден.
21.Как воспринимается тьма в силу сочетания луны и солнца,
Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощённый.
22.Как не воспринимается Раху, освобождающий луну и солнце,
Так не воспринимается воплощающийся, освобождённый от тела.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 203 глава —
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
Глава 204
(7440—7459)
Ману сказал:
1.Как во сне это проявленное (тело) лежит, а сознательное витает,
Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с возникающим и прошедшим бывает после исхода.*
2.Как в спокойной воде глаз видит (отражённый) облик,
Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства.
3.Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть,
Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье.
4.Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечётся манас,
Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;
5.Насыщенный незнаньем ненасытимо погружается в предметы.*
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам (после смерти).
6.Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды (наслаждений),
Когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает.
7.Влечение к предметам Вечное в них скрывает:
Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит.
8.Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,
9.Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет.
Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий.
10.Манас первее чувств, но буддхи выше.
Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий).*
11.От непроявленной (пракрити) исходит сознанье, затем — буддхи, затем — манас.
Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы чувств) хорошо воспринимает.
12.Кто звук и прочие (предметы чувств) и всё проявленное покидает,
Тот освобождается от множественности природы; освобождённый бессмертие вкушает.
13.Как Савитар при восходе венец лучей изводит,
А нисходя к закату, (его) в себя вбирает,
14.Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами* индрий
Пяти свойств индрий достигает и, обратясь в себя, уходит;
15.Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова,
Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме.
16.От воплощённого, что не питается предметами, они уходят,
А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает.*
17.Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны) и дела, он в манасе пребывает,
И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая).
18.В неосязаемое, неслышимое, незримое, не воспринимаемое ни вкусом,
Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.
19.В манас погружаются явления, манас в мысль* вступает.
Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;
20.Чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает.
Буддхи не постигает непроявленного,* но тонкий (Атман) их всех видит.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 204 глава —
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
Глава 205
(7460—7485)
Ману сказал:
1.Когда возникает страдание, поражающее тело или манас,
Не следует с ним носиться, если усилие (его устранить) не помогает.
2.Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать;
Носящегося с ним оно одолевает и ещё больше возрастает.
3.Нужно устранять душевное страдание познаньем, а телесное — зельем;
Осуществлённое познание на это способно; не следует уподобляться детям.
4.Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве,
Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый.
5.Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе,
Но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали.
6.В жизни больше горя, чем радости, нет сомненья в этом,
Но для привязанного по заблуждению к предметам чувств смерть нежеланна.
7.Муж, покинувший ту двойцу — страдание и радость, —
В неизменное Брахмо вступает, не скорбит такой познавший.
8.С бедою связано богатство, да и беречь его — не радость,
И добывается оно страданьем; о гибели его тревожиться не стоит.
9.Из познаваемого рождается познанье; ведай: познавание — манаса свойство;
(Когда) он связан с органами познавания, тогда развёртывается (деятельность) буддхи.
10.Если свойством деятельности обладает буддхи, она в манасе пребывает;
Затем в силу погружения в йогическое размышленье познаётся Брахмо.
11.Пока приобщена качествам буддхи, она вращается в гунах,
С (высот) иного ниспадая,* как водопад с горной вершины.
12.Когда же состояния сосредоточенности (дхьяны), сперва зарождающегося в манасе,* она достигает,
Тогда познаётся Брахмо, как золото по следу на пробном камне.
13.Сперва от восприятия предметов чувств отвлекается манас;
Не обращая внимания на качества, предстоящие взору, он созерцания Бескачественного достигает.
14.В манасе утвердясь, закрыв все эти двери,*
Сосредоточив манас на одном, Запредельного можно достигнуть.
15.Как при гибели качеств сворачиваются великие сути,
Так, вобрав чувства, в манасе пребывает буддхи.
16.Когда в манасе, внутрь обратясь, пребывает буддхи,
Приобщённая качеству отрешённости, тогда подчиняется манас.
17.Когда манас, ранее отягчённый свойством качественности, (приобретает) способность размышленья,
Тогда, отрешась от качеств, бескачественного он достигает.
18.Для достижения познания непроявленного нет соответственного созерцанья,
Ибо той области, где нет следа, кто может достигнуть?
19.Подвигом, последовательным рассуждением, благостью, (добрым) рождением, Откровеньем (Шрути),
Очищением внутреннего «я» нужно себя направлять к Запредельному Брахмо.
20.Свободный от качеств (гун) пусть следует без них благой дорогой
К тому, что вследствие бескачественности (своей) природы неопределимо, непознаваемому как бы подобно.
21.Вследствие (своей) бескачественности, отрешась от качеств, буддхи,
Действовавшая в качествах, как огонь в дровах, достигает Брахмо.
22.Как пять чувств (во сне) от своей деятельности становятся свободны,
Так свободно Запредельное Брахмо, превосходя природу.
23.Вот каким (способом) все воплощённые освобождаются от природы,
И, от неё отказавшись, возвращаются и восходят на небо.
24.Пуруша, пракрити, индрии, их предметы, основа личности (аханкара),
Самосознание* (абхимана) есть совокупность сутей, известная как существованье.
25.Её* первоначальное возникновение развивается из прадханы;
Вторичное заключается в сочетании противоположностей без различенья*.
26.От закономерности проистекает счастье, от беззакония — несчастье.
Страстный вступает в природу; (итак), да будет бесстрастным познавший.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 205 глава —
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
Глава 206
(7486—7517)
Ману сказал:
1.Пока с теми пятью сочетаны пять* и с манасом (все) совместно,
До тех пор является Брахмо, подобно нити*, продетой сквозь самоцветы.
2.Ведь та же самая нить сквозь золото проходит,
Сквозь жемчуг, коралл или сквозь глиняные (бусы);
3.Подобно и в лошади, корове, человеке, слоне, лани и в прочих зверях,
Равно и в черве, и в насекомом (пребывает) Атман, связанный своими делами.
4.Каким телом и какое дело он совершает,
В таком теле и такой плод он вкушает,*
5.И как земля, (обладая) одним соком, (его) источает разным корням на потребу,
Так внутреннего Атмана являет (буддхи) сообразно делу.
6.Сперва возникает познанье, затем — желанье, затем — намерение после желанья;
Намерение первее поступка; корень плода — поступок.
7.Плод определяется поступком*, поступок определяется познаньем,
Познанье определяется знаньем; тем, что праведно и неправедно, определяется знанье,
8.Познаванию, плодам, познаваемому, поступкам
Наступает конец — это дивный плод: познаваемому противостоящее знанье.*
9.Запредельное великое Бытие прозревает йогин, но того Бытия, пребывающего в нём самом,*
Немудрый не видит, ибо к свойствам (гунам) обращено его сознанье (буддхи).
10.Ступень проявленья* воды ступени земли здесь выше;
(Ступени) земли выше ступень огня, выше (ступени) огня (ступень) ветра.
11.Выше ветра — пространство,* его превосходит манас;
Выше манаса буддхи; считается, что выше буддхи время,*
12.А времени — Вишну, этот владыка всего преходящего мира.
Не известны начало, середина, конец того бога.
13.Он — Непреходящее, раз в нём нет начала, конца, середины;
Он всякой скорби превыше, ибо скорбь считается преходящей;
14.Он именуется То, запредельное Брахмо, запредельный Путь, Обитель;
Свободные от времени и предметов, придя туда, входят под кров Освобожденья.
15.Так как бескачественно Запредельное, то в свойствах (гунах) они сияют.
Свёртывание есть признак основы (Освобожденья), так достигается бесконечность.
16.Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман,
Они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи.
17.Брахмо не требует возникновения в убежище тела, Брахмо не прилагает усилий,
(Для проявленья): оно без начала, конца, середины.
18.Есть начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится;
Раз видно начало, то и конец (виден); но нет начала у Брахмо, таково преданье.
19.То бесконечно, непреходяще, у него нет ни конца, ни начала;
Раз То непреходяще, то в нём нет страданий, нет двойственности — оно запредельно.
20.Из-за недальновидности*, незнания способа и связанности делами
Смертные не видят того, чем Запредельного они могли бы достигнуть.
21.Вследствие связи с предметами и восприятия их (как бы) вечными манас
Влечётся к иному, и (человек) Запредельного не достигает.
22.Что здесь видят, как притягательные качества, того и желают низменные люди,
Вожделея качеств, к бескачественному, Запредельному они не стремятся.
23.Кто связан с низшими свойствами (гунами), как тому высшие свойства постигнуть?
Последовательным рассуждением*, пользуясь свойствами, как членами умозаключения,* подходить к Запредельному нужно.
24.Утончённой мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем.
Мысль* постигается мыслью, а созерцание — созерцаньем.
25.Знанием очищается буддхи, буддхи очищает манас,
Манас — множество чувств; так Запредельное познаётся.
26.Освободивший мысль (буддхи), укрепивший сердце к свободному от упований, к бескачественному может направляться.
Запредельное покидают сбитые с толку (люди), как скрытого в дровах пожирателя жертв (покидает) ветер.
27.Разрушением гун, отрешеньем от них достигает запредельного манас,* того, что для буддхи запредельно и слишком глубоко.
Так продвигаясь, разрушив гуны, он вступает в тело Брахмо.
28.К непроявленному* идёт в час кончины непроявленный Атман, пуруша, проявляющийся делами;
Вместе с индриями, которые то возрастают, то умаляются, он пребывает в теле желаний.
29.Связанный со всеми индриями, получив тело, он вступает под кров пяти сутей.
По неспособности он здесь не идёт делами (к высшему), покинутый тем Запредельным, Непреходящим.
30.Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для неё кончина.
Взбаламутив жизнь, (дела) уносят высшее, как в море ветер корабль уносит.*
31.Творец дня, приняв гуны, (вновь) как бы бескачественным становится, венец лучей покинув;
Так и тот муни, достигший здесь состояния безразличия, вступает в бескачественное, Непреходящее Брахмо.
32.Не вступающее (в самсару) есть добродетельных высочайшая цель:
Непреходящее*, Самосущее, Недра возникновенья (мира),
Бессмертное, Вечное, Непреходящее,* Устойчивое; проникшие туда вкушают бессмертье.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 206 глава —
БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
Глава 207
(7518—7566)
Юдхиштхира сказал:
1.Многопознавший Прадед, о Лотосооком, вечном,
О Вишну, который есть возникновение существ, об (их) творце несотворённом,
2.Нараяне, Хришикеше, Говинде Необорном,
О Кешаве я слышать хочу досконально, превосходный Бхарата.
Бхишма сказал:
3.Сказание об этом сообщили Рама*, сын Джамадагни,
Дэвариши Нарада, также Кришна Двайпаяна.
4.Богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики,
Маркандея, Говинда много чудесного повествовали.
5.Превосходный Бхарата, Кешава есть Бхагаван,* Ишвара, владыка,
Он, Вселенский Дух (Пуруша), множественен в проявлении*, так (указуют) Шрути.
6.Что те брамины знают в мире о великом махатме,
О владельце (лука) Шринга, выслушай, Юдхиштхира!
7.Индра народа, возвещу тебе ныне о делах Говинды,
Как о них повествуют люди, знающие былое.
8.Махатма, душа существ (бхутатма), Высочайший
Дух (Пурушоттама) последовательно уготовал
Великие сути: ветер*, огонь, затем воду, пространство, землю.
9.Произведя землю,* господь, всех существ владыка,
На водах ложе себе устроил махатма Пурушоттама.
10.На том ложе (покоясь), всесильный Пурушоттама
Сотворил, как перворождённого всех существ, Санкаршану;*
11.Манасом его сотворил всех существ покровитель — таково преданье.
Все существа, бывшие и грядущие, (манас) объемлет.
12.И когда проявился тот долгорукий Махатма,
Из (его) пупка родился дивный, солнцеподобный лотос.
13.Тогда в том лотосе возник бог, озаряющий все стороны света,
Тот владыка и праотец всех существ — Брама,
14.И в том долгоруком махатме, продолжающем проявляться,
Мадху, перворождённый великий асур, возник силой мрака.
15.Его ужасного, ужасно поступающего, затеявшего ужасное дело,
В угоду Браме убил Пурушоттама.
16.За это убийство, сынок, все боги, данавы, люди
Его, всех саттватов тура, назвали Мадхусудана.
17.Мыслью (манасом) Брама произвёл сыновей — седьмой* из них Дакша;
Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату,
18.Перворождённый Маричи, сынок, перворождённого Кашьяпу
Манасом породил — сияющего, знающего Браму.
19.Из большого пальца ноги Брамы произвёл ещё до Маричи
(Сына) по имени Дакша; тот стал владыкой существ, о превосходный Бхарата.
20.У того владыки существ сперва родились, Бхарата,
Тринадцать дочерей, старшей из них была Дити.
21.Все обязанности прекрасно знающий, добродетельный, многославный
Сын Маричи Кашьяпа, сынок, их всех был супругом.
22.После них произвёл ещё десять дочерей тот
