Оно является веским доказательством неоднократно высказываемой концепции борьбы вишнуизма и шиваизма в ранний период развития этих течений, первого — кшатрийского, второго — браминского.
341, 101. Желанью — Земля в собрании богов просила облегчить ей ношу, что Вишну и обещал сделать. Так объяснялась причина войны кауравов и пандавов (ср. кн. XI, [98], вып. IV).
341, 126. Не должен передавать — ср. «Бхагавадгита», XVIII, 67; такие ограничения свидетельствуют, что вишнуизм тогда ещё недостаточно окреп.
341, 141. Торжество Шаунаки — в кн. I повествуется о торжественном жертвоприношении, устроенном Шаунакой; во время совершения обряда рассказывается «Махабхарата».
ГЛАВА 342
342, 1. Шаунака сказал — порядок передачи повествования нарушен. Во всей «Махабхарате» строго соблюдался этот порядок: повествование велось от имени умирающего Бхишмы. В «Нараянии» повествование ведётся от лица Шаунаки, что встречается и в других местах и не является совсем необычным, но всё же нельзя оставить этот пусть чисто формальный момент без внимания. В ряду прочих он свидетельствует о композиционной неувязке двух больших текстов: «Мокшадхармы», как таковой, и «Нараянии», одного из очень важных и наиболее ранних памятников секты панчаратринов.
342, 11. Оба — то есть мир богов и людей.
342, 37. Одиннадцать — считая с произведшим десять остальных Рудрой-Шивой, почему Шива нередко именуется «Одиннадцатиголовым». Эта форма, наряду со многими другими формами индуизма, перешла в северный буддизм.
342, 56. Почтенна — в подлиннике: «доли были весьма почтенны».
342, 69. (Брамы) — в 342, 34 названы 8 ришей.
342, 83. На четырёх ногах — ср. 232, 33 и «Беседа Маркандеи», гл. 190.
342, 84. Одной ноги — букв. «четвёртой ноги не будет», то есть останется три.
342, 86. Тишья — одно из названий мираболанового дерева с очень кислыми и терпкими плодами, ставшими, особенно в буддизме, символом терпкости всего проявленного, вот почему так называется и четвёртая юга. Оно называется также «амалака» (см. прим. 316, 20).
342, 93. Трезубец и кружку — эти атрибуты Шивы перенесены на Вишну как символ начавшегося отождествления этих богов.
342, 108. Раковиной косы — так носили волосы шиваиты-аскеты; здесь как признак слияния вишнуизма и шиваизма.
342, 108. Четвероликому — ср. 341, 36 и сл.
ГЛАВА 343
343, 8. В Пуране — Дейссен понимает здесь под Пураной Брахману.
343, 8. В (книге) звездочётов — jyotiыa есть одно из добавлений к Ведам, излагающее астрономо-астрологические сведения.
343, 21. Разрушил — см. главу 284.
343, 30. Рудру — шлоки 20—30 производят впечатление позднейшей вставки, замазывающей первоначальный антагонизм между Вишну и Шивой.
343, 33. Известно — ср. «Бхагавадгита», VII, 16.
343, 34. Выполняют — karmakфrin, здесь можно понимать и в более узком смысле, как технический термин, со значением «выполняющий жертвоприношения», и в более широком смысле — «карма-йогин» в понимании Гиты: «совершающий жизненный долг»; Дейссен выбирает более узкое значение.
343, 36. Синевыйного — Шива называется «синевыйным», так как во время пахтанья океана он проглотил губительный для всего мира яд, вышедший из океана; силой йоги Шива остановил яд в глотке и поэтому не отравился, но шея у него посинела. В 344 главе даётся иной вариант мифа.
343, 43. Три шага — речь идёт о ведическом мифе, повествующем о том, как Вишну отнял у асура весь мир. Явившись к асуру в виде карлика, Вишну просил дать ему столько места, сколько он сможет измерить тремя шагами, и, получив согласие, превратился в исполина и тремя шагами перешагнул через три мира. Миф относится к солнечным и повествует о движении солнца с Востока через зенит на Запад, отчего зенит индусы называют «следом Вишну».
343, 45. Пришнигарбха — пёстрое семя или лоно, «утроба», в зависимости от понимания слова «гарбха» шлоку можно перевести и так: «Пища, Веда …моё лоно (в смысле материнского лона), а потому я называюсь семенем Пришни», — так понимает Дейссен и поясняет, что под Пришни здесь нужно разуметь Дэваку, мать Кришны.
343, 58. Агни-Сомой — Дейссен, ссылаясь на Брих. уп., I, 4, 6, поясняет: то есть «пожирателем и пожираемым», так как сок сомы вливался в огонь.
ГЛАВА 344
344, 4. Тогда — здесь начинается прозаический отрывок древней космогонии и беспорядочно собранных в одну кучу мифов в духе Брахман.
344, 7. Кшатров — kыatra, более архаическая форма, нежели kыatrya. Аналогии «Агни-Сома» — «кшатрии-брамины» не раз используются в «Махабхарате».
344, 8. Брамой — Дейссен переводит: «durch das Brahman (die Brahmanen)». Думается, что здесь буквализм (сохранение ср. р., как в тексте) скорее затемняет, нежели сохраняет смысл подлинника. Это не мешает в следующей фразе сохранить ср. р. (Брахмо), так как учение о том, что проявленное обосновано непроявленным, входит в концепцию Брахмо.
344, 8. Мира — вольная цитата Ригв., VI, 16, 1 (Дейссен).
344, 9. Брахмо — согласно сказанному Брахмо есть Сома, а Сома — брамины (Дейссен).
344, 15. Правильно — следуя поправке БПС; в калькуттском издании стоит сaikya — «праща», вероятно, вместо сaikыa — «правильный», «искусный»; Дейссен не признаёт этой поправки и переводит Tragband.
344, 18. Варны — по другому, более распространённому сказанию все касты происходят непосредственно из тела Брамы, но из разных его частей.
344, 19. Его руки — эти весьма компроментирующие Индру мифы могли сложиться лишь в эпоху распада ведической религии.
344, 19. Крату — ср. гл. 285, где иной вариант мифа.
344, 19. Посинела — это ранний вариант истории посинения шеи Шивы, позже утверждается полное торжество Шивы над Дакшей. Разбираемый текст изображает Шиву слабым: боги не только не уступают ему, но ещё и задают ему основательную трёпку. Второй миф о посинении шеи Шивы в результате битвы с Нараяной относится к периоду борьбы вишнуизма и шиваизма, тогда как 343, 20 и сл. — текст эпохи примирения этих течений. Особый интерес этих мифов в том, что они отражают классовую борьбу браминов и кшатриев. Несколько особо стоит миф о нападении кобры на младенца Кришну; тема повторяется у греков в сказании о Геракле. Там змеев посылает Гера из-за ревности к Зевсу. Миф отражает борьбу матриархата и патриархата. В свете этого варианта легче расшифровывается и миф о Кришне. Змей — символ Шивы, как супруга Великой Матери (Кали), которой шиваизм часто отдаёт первенствующую роль. Кришна — яркий представитель мужского начала, патриархата, Шива — женского (через Кали) — матриархата. Конечно, такая расшифровка этих мифов отнюдь не исключает иные расшифровки: миф, как «экзегеза символа» (Бахгофен), почти всегда многогранен.
344, 22. Моего брата — mфtula обычно значит «дядя» с материнской стороны.
344, 25. Правильно принесённого — а потому долженствующего попасть к тем богам, для которых оно совершается.
344, 25. Перуны — по-видимому, миф создан для объяснения происхождения находимых в земле остатков древнего моллюска, так называемых «чёртовых пальцев». В русском фольклоре существует аналогичное объяснение: это стрелы Ильи-пророка, гоняющего чертей.
344, 26. Царство богов — миф об убийстве Вишварупы также приходится относить к циклу мифов, отражающих классовую борьбу браминов и кшатриев. Постоянное возвращение «Махабхараты» к этой теме показывает, какого напряжения достигли классовые противоречия в эпоху Эпоса. Это явление было настолько значительным, что никакие позднейшие вставки и смягчения не могли затушевать этих моментов. Редакционные изменения сводятся главным образом к тому, что один и тот же мотив даётся то в кшатрийской, то в браминской редакции или резкость эпизода смягчается обычно очень неуклюже приделанной концовкой.
344, 27. Святилища неба — tripiыtapa, значение слова не вполне ясно, это какое-то особое священное место на небе. Дейссен переводит: «der Dreihimmel».
344, 30. Пастись — перед обрядом жертвоприношения конь должен год пастись на воле.
344, 30. Коров — то есть женщины, огонь, деревья и коровы являются великими очистителями, освобождающими преступника от совершённого им греха. По представлению брахманистов, грех убийства брамина является величайшим грехом, а потому он служит мерилом тяжести других грехов и очищение от него — мерилом для очищения от менее тяжких грехов.
344, 32. Сомой — в подлиннике игра слов: sama — «похожий», «равный» и «Сома». 27 дочерей Дакши — 27 «лунных домов», то есть тех мест зодиака, которые луна проходит за одни сутки (приблизительно 13°). Рохини («красноватая») называлась планета Марс, а в зодиаке, по-видимому, Альдебаран (в созвездии Тельца). Лунные дома считаются от точки весеннего равноденствия, которая в середине I тысячелетия до н. э. была ещё в созвездии Тельца, поэтому Рохини и оказалась «любимой женой».
344, 34. Зайца — речь идёт о светотенях лунного диска, в которых древние индийцы видели фигуру зайца. Вернее, однако, предположить, что луну сравнивали с зайцем потому, что она «прыгает» по зодиаку, каждую ночь появляясь на 13° восточней зодиака, по сравнению с местом, где она находилась в предыдущую ночь.
344, 34. Стхулаширас — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. [99] — Стулашарира (прим. ред.).
344, 35. Проклял — аскет разгневался, так как красота цветущих деревьев была для него соблазном.
344, 35. Воду — миф, по-видимому, есть поэтическое отображение появления радуги над водой (Вадавамукха есть одно из имён огня).
344, 36. Рудры — то есть Ума предполагает выбрать Рудру; о выборе девушкой мужа см. «Наль», гл. V ([95], вып. I этой серии).
344, 36. Браминов — всё это беспорядочное нагромождение мифов связано одной общей идеей, выразившейся в заключительном восклицании: «Такова власть браминов». Характерно, что эта власть показана с отрицательной стороны: брамины выявляются гневливыми, жадными, мстительными, высокомерными. Не дано ни одной положительной черты. Цель текста — не привлечь, а напугать. Все эти мифы — вставка, грубо прерывающая изложение теологии Нараяны-Вишну.
344, 39. Хришикеша — игра слов, на которой основано толкование имени, заключается в звучании слов keсa — «луч», «волос» и harы — «радость». Есть и другие толкования этого имени.
344, 40. Хари — Hari — толкование имени основано на игре слов: глагол har (hк) — значит «брать», «принимать»; harф — светло-жёлтый, буланый — цвет солнечных бликов на земле, откуда Вишну, как одно из олицетворений Солнца, получил эпитет hari, ставший почти как бы самостоятельным именем особой ипостаси Вишну, близко связанной с Кришной. Солнце часто представлялось в виде лошади, скачущей по небесному полю, отчего Нарада и видит Нараяну конноголовым. Позже, когда зооморфизм (вообще слабовыраженный в индийской мифологии) сменился антропоморфизмом, Солнце получает человекообразное олицетворение, и образ коня сохраняется лишь как животное, влекущее его колесницу. Из повести о собирателе колосьев видно, что колесницу Сурьи влекут змеи, но это более редкий вариант мифа: как правило, представляют, что его колесницу влекут кони; так изображает выезд Солнца скульптура в знаменитом храме Солнца в Конараке. Коневодство, по-видимому, только незадолго до эпохи создания Эпоса стало входить, как важный экономический фактор, в жизнь арийского общества, а ещё более, как военный фактор. Конь стал символом силы, из его мяса научились получать подкрепляющий живительный напиток — мясной сок (медха), а жертвоприношение коня (ашвамедха) стало одним из важнейших ведических обрядов, утверждающих право раджи на могущество, верховенство, символом его жизненности (медха). Это касается не только земного раджи, но и Пуруши. По закону мифотворчества уподобление есть отождествление: подобный коню становится конём. Отсюда ряд царских имён, характеризующих раджу как коня, например, Юван-ашва — юный конь, жеребчик. По тому же закону мифотворчества Нараяна, уподобляемый коню, становится конеголовым богом. Этот же момент ясно выражен в процессе замены человеческих жертвоприношений жертвоприношениями животных. Описание жертвоприношения Пуруши-Пушана в ведическом гимне Ригведы, X, 90, Брих. уп., (I, 1 и сл.) превращается в описание миротворения как совершения обряда ашвамедхи (см. также [98], вып. IV этой серии, с. 572, прим. 190, 95).
344, 45. Проник — в шлоках 44 и 45 даётся натянутая игра слов: говорится, что риши Яска проник (вишта) в тайну безмолвия, потому что он постоянно повторял одно из тайных имён (эпитетов) Вишну — «Шипивишта»; значение имени туманно: сipi схолиасты толкуют как «луч», «вода» и прочее. Отсюда Шипивишта толкуется как «солнце, потерявшее лучи» или облысевшее, то есть как бы сокрывшее в себе тайну.
344, 46. Нерождённым — игра слов здесь заключается в созвучии kыetrajna — «знающий поле» и aja — «нерождённый».
344, 48. Истиной — игра слов здесь основана на сочетании слов sat-asat — sat — «сущее», asat — «не сущее», sadana — «местопребывание» и satya — «истина».
344, 50. Сатватом — вся эта путаная игра слов должна объяснить причину слияния секты сатватов с вишнуизмом.
