знаток Вед, а Брихаспати — их дополнений,
22.Сын Бхригу возвестил государственные законы,
(Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,
23.Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея;
Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.
24.О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье,
Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши,
25.Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка.
От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров,
26.Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.
Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,
27.Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.
Как от светильника тысячи светильников возникают,
28.Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.
От непроявленной (природы) порождающая деятельность буддхи, она основу личности порождает;
29.От основы личности (аханкара) — пространство (акаша), от пространства — ветер;
От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю).
30.(Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан.
Далее: есть пять познавательных индрий и пять исполнительных индрий.
31.Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас,* один в превращеньях природы.*
Познающие индрии: нос, язык, глаз, кожа, ухо.*
32.Исполнительные индрии: ноги, выделительные и детородные органы, руки, слово.
Затем есть (качества предметов): звук, касание, образ, вкус, запах.
33.Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть вездесущий* разум (манас).
Для познания вкуса — язык*, а речь — для беседы, так говорится.
34.Следовательно,* соединённый со всеми индриями манас есть всё проявленье.
Эти шестнадцать — боги,* распределённые (по своим органам), так следует ведать.
35.Творца познания,* пребывающего в телах, они почитают.
Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье,
36.Слух — небесного качества, огненного — зренье,
Касание — качество ветра; так всегда, во всех существах нужно ведать.
37.Манас считается саттвичного свойства, саттва же рождена непроявленной (природой);
Её (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ, пребывающую в сутях (бхутах).
38.Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный.
Говорят, она* (саттва) обоснована бесстрастным богом, превосходящим природу.
39.Девятивратный чистый град эти сути наполняют;
(Туда) проникнув, покоится великий дух,* его поэтому горожанином (пурушей) именуют.
40.Пребывающий проявленным и непроявленным, нестареющим, он бессмертен;
Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.
41.Как светильник в себе есть свет, великий или малый,
Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.
42.Подлежащее познанию слухом он делает познанным; он слышит, он видит;
Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.
43.Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.
44.И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.
45.Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем,
46.Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе,
Тело покинув, уходит, то здесь он познаётся.*
47.Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познаётся;
Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,
48.Одно тело покинув, принимает иное.
Теперь я поясню другое: как рождается множество существ зависимо от дел, (совершённых прежде).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 210 глава —
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
Глава 211
(7689—7706)
Бхишма сказал:
1.Неподвижные и подвижные существа четырёхвидны.
Считается, что они возникли из непроявленной природы и в непроявленной исчезают.
2.Следует знать: признак манаса — непроявленное, он по сути своей непроявлен.
Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,
3.А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает.
Как бессознательное железо стремится к имеющему влекущее свойство (магниту),
4.Как сути (бхава), рождённые от собственной природной причины, к чему-то иному, подобному (стремятся),
Так от непроявленного рождённые сути, от причины получившие признак,
5.Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины.
Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ, ни ришей, ни суров, ни асуров —
6.Ничего иного, кроме дживы*, ибо ещё не собрались (сути)
К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу*, (ещё) лишённому признаков причины,
7.Не определяемому (ещё) незнанием* и делами. Таковы признаки (причины).
Она, сочетавшись с (материальной) причинностью, причинно-следственный ряд* установила,
8.Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный;
Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения — обод.
9.Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно.
Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом размалывается, как сезамовое семя.
10.Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни,
Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма.
11.В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье);
Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:
12.Причинно-следственную связь осуществляет время.
С (материальной) причиной сочетано воздействие; так продляется (ряд) искажений*.
13.Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша;
Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины лишённый тела (пуруша)
14.За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает.
Но те махатмы* не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства).
15.Как беспыльный по сути ветер не становится пыльным,
Такое же различие должен постичь разумный между саттвой* и познающим поле.
16.Не входит больше в природу властительный риши,
Усердно рассекая возникшее сомненье;
17.Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает.
Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,
18.Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 211 глава —
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
Глава 212
(7707—7741)
Бхишма сказал:
1.Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие, полностью удовлетворяют,
Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная не нравится осуществившим познанье.
2.Труднонаходимые знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды,
С великим рвением ищут похвальной дороги.
3.Воистину праведные идут путём непостыдным.
Вот учение, следуя которому, странствуют путём запредельным.
4.Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям,
Связанный с состояниями гнева и жадности, происходящими от страстности и затемненья.
5.Не следует поступать неправедно, поэтому нужно сдерживать стремления тела.
Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.
6.Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят,
Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).
7.Кто беззаконье творит из жадности, увлечённый вожделением, гневом,
Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.
8.К звуку и прочим предметам чувств не следует питать пристрастья,
Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают друг друга.
9.В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей,
Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться?
10.К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди) тянутся по-детски неразумно,
И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело.
11.Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной,
Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землёю*.
12.Мёд, растительное масло, коровье масло, патока*, соль, мясо,
Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою.
13.Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель
В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой пищи (лишь) для поддержания жизни,
14.Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти,
Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как больной лекарство.
15.Силой правдивости, честности, чистоты, отрешённости, блеска, отваги,
Терпения, твёрдости, разумности, подвига, сердца
16.Следует рассматривать как определяемые предметами (чувств) все состояния настроений;
Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства.
17.Саттвой, раджасом и тамасом введённые в заблужденье,
По неведению, как в колесе, вращаются люди.
18.Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды.
Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,
19.Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас,
Деятельность, основанную на самости (аханкара), тройственный мир вместе с его владыкой.
20.Как здесь порядок времени являет качества времён года,
Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.
21.Нужно знать: свойство чёрной тьмы, возникающей от незнания, вводить в заблужденье,
И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны.
22.Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства):
Ясность, рождённая от радости удовлетворения, решительность, твёрдость, память —
23.Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака:
Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье,
24.Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня.
Рассмотрев тяжесть и лёгкость этих и других пороков,
25.Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.
Юдхиштхира сказал:
26.Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи?
Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна?
27.Силу-бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен?
Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
28.Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки,
Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.
29.Тогда усовершенствовавшийся вместе с врождёнными тёмными пороками губит
Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,
30.(Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна,
Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас.
31.Ведёт к непорочности ясность, освобождённая от страсти и мрака;
Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать, плохой способ.
32.Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют) нечистых обрядов*.
Страстными (людьми) совершаются дела, связанные с беззаконьем,
33.Направленные на такие же цели и (связанные) с чрезмерным вожделеньем.
Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;
34.Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди).
Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный
35.Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят такой воплощённый, благочестием и знанием преисполнен.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 212 глава —
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
Глава 213
(7742—7763)
Бхишма сказал:
1.О тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —
Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.
2.Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога,
Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку,
3.Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье.
По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.
4.Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,
В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию (аханкаре) совершают поступки.
5.Через деятельность возникают узы пристрастья, от пристрастия — неизбывное горе.
От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья на миг и развоплощенья.
6.От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение из семени и крови,
Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотнённой крови.
7.Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими.
Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.
8.По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле,
Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).
9.Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного они в заблуждение вводят,
Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.
10.От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство;
Червей, вышедших из собственного тела,
но не осознаваемых как «я», (человеку) нужно покинуть;
11.От себя рождённых, осознаваемых как сыновей, но не как собственное «я», как червей, надо покинуть*.
Из семени и соков от тела рождается потомство
12.Силой природы (свабхава) или силой кармической связи; на него не взирает мудрый;
Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.
13.Местопребывание знания — непроявленная (природа)*, его признаки — аханкара и буддхи.
Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это известно как джива.
14.Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.
Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,
15.Так зародившимися от кармы качествами воплощённый наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.
16.Так от основы личности воплощённый рождается сознанием, сопряжённым с половым вожделеньем.
Ухо самостановящегося* рождается вожделением звука.
17.Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления к запахам — обонянье,
К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана,
18.Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела.
С органами, рождёнными совместно, возникшими
от деятельности, рождается человек, одетый в тело,
19.Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием в середине — душевным и плотским.
Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.
20.Отречение всё подавляет*; умеющий подавлять достигает свободы,
А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).
21.Осмотрительно должен странствовать жаждущий, поскольку его око — ученье*.
Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут тянуться к предметам.
22.Когда же дела уничтожены, воплощённый не вступает в тело снова.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 213 глава —
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
Глава 214
(7764—7792)
Бхишма сказал:
1.Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство*
Высшего пути
