достигает, ходя в том познании, раджа.
2.Из всех существ человек называется лучшим,
Из людей (лучшими называются) брамины, из браминов — взирающие на мантры*.
3.Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины,
Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья.
4.Как лишённый зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому превосходны владеющие познаньем.
5.Разные люди, любя закон, выполняют различные обязанности (дхармы) согласно агамам,
Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо неё, таких (они достигают) качеств:
6.Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья.
Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые качества выявляют.
7.Образ Брахмо*, (осуществляемый жизнью) брахмачарина,
Превыше всякого (частного) долга: его силой на высший путь вступают.
8.(Жизни), лишённой связи с признаком, отрешённой от звука, касанья,
От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
9.От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум,
Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.
10.Кто полностью ей предаётся, тот получает мир Брахмо, кто не вполне (предан) — мир суров;
Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом рождается, превосходным брамином.
11.Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ.
Нарастающую и возбуждающую страстность должен сдерживать дваждырождённый.
12.Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнажённую — нельзя бросить взгляда;
Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть может страстность.
13.Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься*; если он очень обуреваем, пусть войдёт в воду;
А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды прошепчет очистительную мантру*.
14.Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность
Рачительный мудрец, сердцем приобщённый знанью.
15.Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен
Как среди падали, заключённый в нерасторжимые узы.
16.Ветер*, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,
Мозг, (всё) тело человека через жилы питают соки.
17.Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок;
От этих рождаются тысячи других, более тонких.
18.Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела
Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки.
19.Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас*.
У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам.
20.Все члены возогревают исходящие отсюда жилы,
Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.
21.Как в молоке пахтанье зарождает масло,
Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.
22.Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает,
И самопроизвольно рождённое телом семя проливает «несущая манас» (жила).
23.О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри.
Так как оно из трёх начал* и его божество — Индра, то «индрия» его называют.
24.Знающий ход семени, которое смешенье существ причиняет,
Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат возникновению в теле.
25.Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)
Направляет праны, лишь поддерживая деятельность, и тем освобождается в час смерти.
26.По достижении знанья, (*присущего) манасу, перерождается манас
Махатмы, достигшего совершенства мантрой: (становится) бесстрастным, светлым, вечным.
27.Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творить безгрешное дело;
Здесь покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.
28.С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.
29.Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 214 глава —
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
Глава 215
(7793—7820)
Бхишма сказал:
1.Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют,
Но запредельным путём идут непривязанные махатмы.
2.Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды
Переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый.
3.Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;
Умиротворённый, познавший, нищий да странствует он счастливо.
4.Склонность манаса участвовать* в страданьях существ заметив
И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья.
5.(Плод) совершённого хорошего или дурного дела (человек) вкушает,
Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками*, помыслом, словом.
6.Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;
7.Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи)
по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).
Кому этот долг, всем существам несущий счастье
8.И устраняющий страдания, ведом, тот, всё познав, будет счастлив,
А потому сосредоточенным разумом по отношению
ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);
9.Нельзя презирать, ни желать, ни необузданно мыслить;
Так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас).
10.Тогда не тщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца
И произносится слово сообразно сокровенному долгу;
11.Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не грубое, не коварное, не загрязнённое, не наносящее боли;
12.Так следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.
Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;
13.Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело
Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,
14.И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем) в преисподнюю попадает;
Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.
15.Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару*.
16.Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,
Так, тёмные дела покинув, страстные достигают своего (блага).
17.Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть и сдержан в чувствах,
18.Кто знанием сжёг препоны, радуется прилежанию, собой владеет,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.
19.Твёрдый, владеющий собой от сомнений должен удерживать разум (буддхи).
Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства*.
20.Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства,
У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.
21.Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.
22.А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.
23.Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей.
Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает.
24.Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места,
Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги),
25.Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.
26.Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.
27.Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает.
Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения*.
28.Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет
Вечного, бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 215 глава —
ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ
Глава 216
(7821—7841)
Бхишма сказал:
1.Кто желает всегда совершать безбедственное странствование в Брахмо,
Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне оскверненья,
2.Ибо воплощённого одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.
3.А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.
4.Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне, когда как бы (создаются) предметы?
И как после растворения индрий воплощённый живёт будто бы в ином теле?
5.Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,
И великие риши сообразно этому разъясняют.
6.Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий.
Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья.
7.Но если манас отвлечён от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы;
И чем покорён манас, то и входит в манас, как сновиденье.
8.В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.
9.То, что делам и свойствам (гунам) причастно,
Как образ манаса, существа выявляют.
10.Тогда начинают развиваться страстные, тёмные свойства
Или светлые (саттвичные), сообразно плодам непосредственно предшествовавшей жизни.
11.Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение (существ) из ветра, желчи, слизи
Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.
12.Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье,
То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.
13.Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас
Могуществом Атмана; нужно знать: все божества (органов) в Атмане (пребывают).
14.В манасе есть потаённая дверь; войдя (через неё) в человеческое тело,
Что-либо существующее, несуществующее, непроявленное является в сновиденье.
15.Нужно знать: душа всех существ, пребывающая в существах, есть внутренний Атман,
Тот, который прилепляется к желанию достичь божественных качеств.
16.Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги;
(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно тому, как солнце запредельно тьме силой жара.
17.Это — воплощённый, созидающий три мира, это запредельный тьме Махэшвара*.
Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры.
18.Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение) называют признаком (истинного) знанья.
Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров.
19.Ясность (саттву) надо знать как свойство богов, две другие (гуны) — как свойства асуров.
Запредельное Брахмо есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.
20.Познавшие это, осуществившие себя идут путём высочайшим.
Поскольку можно обосновать очами знанья
21.Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо*.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 216 глава —
ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН
Глава 217
(7842—7880)
Бхишма сказал:
1.Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы* не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного, о котором возвестил великий риши.
2.Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие, так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.
3.На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.
4.Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность есть путь запредельный.
5.Тот высший путь к бездеятельности ведает* муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.
6.Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То, иное (Брахмо).
7.Различие между ними* прозорливый должен знать чётко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,
8.Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:
9.Основа пракрити — небесное творчество, также основа её — три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,
10.Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы.
11.Признак возникновения — накопленье, определяемое (прошлыми) делами,
Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался.
12.Выражается это словами распознаванья: «Кто — я? И кто этот?»
Как носящий чалму троекратно обёрнут тканью,
13.Так саттвой, раджасом, тамасом воплощённый окутан.
Итак нужно знать: окутана этими гунами четверица*.
14.Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.
15.Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями) нужно совершать безгрешный тапас:*
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью*.
16.Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,
17.Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас;
Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;
18.Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся.
Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению дваждырождёнными, знатоками обрядов;
19.Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;
Воздержание отвращает органы от предметов.
20.Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве, сколько это необходимо.
До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно
21.И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания, способствующего (освобожденью).
Воплощённый, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук (бесследно):
22.Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле.
23.Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;
Достоверно постигшему Запредельное в мир возвращаться не нужно:
24.Знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают (в йоге).
(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают сознанье* в (свой) разум (буддхи);
25.(Отпав) от достигнутых состояний, за утончённость тех (богов органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.
26.Не прибегая к покровительству (богов), некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела,
Стойко преданные, они всецело Сущее* почитают
27.(Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией*, высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.
28.Высшим путём идут все эти
