махатмы:
Очами Шастры они замечают тонкое их различие.
29.Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела
И выделяются на небосводе*, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.
30.От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
Затем запредельным путём идут бесстрастные, ставшие Брахмо.
31.Таков единый* путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды*.
Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они на высший путь вступают.
32.Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.
33.К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану*, великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты.
34.Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари;
Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув.
35.Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье,
Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни).
36.Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жажды (жизни).
37.Как швец иглой через ткань продёргивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.
38.Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.
39.Из сострадания к существам риши Нараяна, владыка,
Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил (это ученье).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 217 глава —
ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН
Глава 218
(7881—7929)
Юдхиштхира сказал:
1.О знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки*, царь Митхилы,
Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы?
Бхишма сказал:
2.Об этом такую древнюю быль повествуют:
Каким поведением знающий добронравие пришёл к превеликому счастью.
3.Потомок Джанаки, Джанадэва, был царём митхилийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно.
4.Сто наставников постоянно жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.
5.Их разъяснениями о состояниях после успения и о рождениях после смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.
6.И вот великий муни, по имени Панчашикха*, (духовный) потомок Капилы,
Странствуя по всей земле, тогда пришёл в Митхилу.
7.Знаток сущности обязанностей санньясина, он был решителен (в их объясненье);
Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья.
8.Среди людей идёт молва, что он был единственный среди ришей, не поддавшийся вожделенью,
(И достигший) великого счастья, превосходного, крайне труднодостижимого умиротворенья.
9.Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Пнчашикха) вызывал восхищенье.
10.Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье*;
11.Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре*.
12.Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов), он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.
13.Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме) и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле.
14.То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,
15.А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).
16.Став её сыном, он сосал этой женщины груди.
Так он приобщился роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).
17.Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы,
О своём приобщении роду Капилы и о (своём) всеведении непревосходимом.
18.О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья,
Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.
19.Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,
Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.
20.Ему, вполне подготовленному, совершившему поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится (школой) Санкхьи.
21.Рассказав об отречении от варны*, он рассказал об отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий*, он рассказал об отречении от долга* (дхармы),
22.(Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами дел и прочим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.
23.Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам*».
24.«Не я» это есть смерть «я»*; смерть есть (принявшее) образ старости горе,
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелёгкое, противоречивое рассужденье —
25.Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает*.
26.«Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без достаточного основанья*, —
Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный (опыт) миропроявленья?
27.Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье.
Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение.
28.Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!
Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями* это мнение установлено (прочно).
29.(Доказательство)*: существование воспроизводительной
силы даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем).
30.Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья*.
31.Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна;
(Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо*.
32.Неведение — (причина) жажды деятельности в повторных рождениях, так говорят иные*,
И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.
33.Деятельность они называют уготованным* семенем, а неведенье — полем,
Жажду — производителем; сочетание этих (трёх) есть повторение рожденья.
34.Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение, разрушение существ смертью,
То возникает отсюда* новое тело; это уничтожением существ называют.
35.Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели,
То как (возможно сказать): «Это тот самый»? Не есть
ли это последовательная (во времени) связь*, а не (новое) сочетание (того же)?
36.(Возражение): если это так, то что за радость в раздаче даров и напряжённом умерщвлении плоти,
Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?
37.Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье!
Счастлив ли кто иль несчастлив, (всё равно) невидимое определяется непосредственным восприятьем*.
38.Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может, (значит, и перевоплощение) не возможно.
39.Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.
40.Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.
41.Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят.
42.Закономерность* вселенной нарушилась, если б дары и обряды
Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед* и мирских начинаний.
43.Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.
(Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному) восприятию не противореча.
44.А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно),
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.
45.Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды;
Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами* они сбиваются с дороги.
46.Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в ещё большие беды; хотя и оставив соблазны, они всё же идут во власть смерти.
47.Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Ведь всё покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.
48.Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно поддерживать тело;
Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать?
49.Засвидетельствовав неложность, безошибочность, возвышенность этого восхитительного слова,
Поражённый князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 218 глава —
СЛОВО ПАНЧАШИКХИ*
Глава 219
(7930—7983)
Бхишма сказал:
1.Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,
Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.
Джанака сказал:
2.Если после кончины нет никакого сознанья*, владыка,
Тогда что толку в знанье-незнанье?
3.Достоверно: всё тленно, виждь это, о брамин превосходный!
Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?
4.(Но раз) при существовании нет распада (личности), а после гибели — распаденье,
(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу здесь какое возможно решенье?
Бхишма сказал:
5.К охваченному тьмою, потрясённому, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.
Панчашикха сказал:
6.Не достоверно, что здесь всё разрушимо, но и существование не представляется достоверным.
(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).
7.Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.
Пятеричны сути* (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.
8.По собственной природе они составляются и разъединяются по собственной природе.
Пространство, ветер, жар, земля, влага,
9.Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно*.
Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела*.
10.Чувства, предметы чувств, самобытие*, сознание (четана), манас,
Прана-апана, изменения и естества (обусловливают) возникновенье.
11.Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять чувств, им предшествует читта*.
12.Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное* (состояние) самосознанья:
Его называют радостью или страданием, или свободой от радости и страданья.
13.Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство этой пятёрки с шестым* (манасом) — способствовать познанью до смерти.
14.С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей.
Это (определение) называют «высшим», «чистым», также «буддхи» или «великим непреходящим».
15.Кто это сочетание свойств* за сущность «я»* принимает,
Из-за неправильности такого взгляда (испытывает) бесконечное, неутолимое страданье.
16.Кто как на «не-я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает),
То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?
17.Теперь непревосходимое учение об отрешённости — «Всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.
18.Отрешение ото всех даже предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою*.
19.В отрешении от имущества* — (обрядовая) деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.
20.Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан
Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.
21.Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас.
Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым (к ним примысливая) силу*.
22.Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги — индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья,
23.(Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять деятельных (индрий) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить.
24.Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье* (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —
25.Эти пять троек (нужны) для постижения качеств,
И сменой (троек) устанавливается смысл речи*.
26.Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,
И только через них (совершается) познавание, обусловливающее все состояния (мысли).
27.Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились.
28.Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
Это признаки страсти (раджаса), как бы ни возникли они: по причине или без причины.
29.Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.
30.Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле
Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.
31.Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том следует думать: «Вот развивается страстность (раджас)»,
32.А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать не способно, то считать нужно тёмным.
33.Слух утверждён в пространстве, звук утверждён на слухе, оба (слух и пространство)
Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.
34.Соответственно* ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.
35.В десяти (индриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания* (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи.
36.Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) ещё не уничтожен,
А если есть согласованность их состояний, значит, и деятельность их правильно происходит.
37.Но и тот, кто тонкие индрии заметил благодаря (полученному) ведическому наставленью (Агаме),
О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.
38.Мысль, поражённая тьмой, нестойкая, путается быстро;
Она нарушает (взаимосвязи) тела*; это мудрые называют мраком.
39.Кто преданный Агамам* не видит суетности (мира),
Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает
