лишь беззаконие; он связан мраком.
40.Это рассмотренное качество, произведённое собственной деятельностью (человека),
У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.
41.Размышляющие о внутреннем Атмане называют «полем» это скопление (сутей),
А «Познающим поле» называют находящуюся в сердце (манасе) сущность (бхаву),
42.И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может быть вечным тело,
Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?
43.Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.
44.А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива?*
45.Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет,
Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист лотоса не смачивается влагой.
46.Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами,
Покинув двойцу — счастье-несчастье, свободный от признаков, он идёт верховной дорогой.
47.Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти.
Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды (их) исчезли*.
48.Непорочного, безвидного пространства достигнув,
отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,
49.Так освобождённый покидает страдания и рассыпается, словно ком земли, упавший на камень;
Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу*
50.И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает не привязанная к нему птица,
51.Так эту двойцу — счастье-несчастье, покинув,
Освобождённый от признаков идёт запредельной, высочайшей дорогой.
52.Есть ещё песнь, спетая царём Митхилы, когда он увидел огнём охваченный город:
«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал земли охранитель.
53.Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу;
Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью) запредельного, (он) странствовал беспечально.
54.Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении и постоянно на него взирает,
Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он
станет свободен, как царь Митхилы, (наставленный) потомком Капилы.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 219 глава —
НАСТАВЛЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ
Глава 220
(7984—8003)
Юдхиштхира сказал:
1.Как поступая, достигают счастья, как поступая, впадают в несчастье?
Как поступая, совершенный безбоязненно странствует в мире, Бхарата?
Бхишма сказал:
2.Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание считают похвальным
Для всех варн, но в особенности для браминов.
3.У невладеющего собой и успех соответственный бывает,
(Ибо) подвиг, обряды, правда — всё заключается в самообузданье.
4.Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют,
Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла Великого (Махана) находит.
5.Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,
Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.
6.Самообуздание поддерживает мощь, им укреплённый преодолевает (препоны),
В себе самом постоянно много разных врагов он видит.
7.Все существа необузданных, как хищников, боятся,
Для их укрощения Самосущий создал раджу.
8.Самообуздание превосходит все ступени жизни,
Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается (плод) самообузданья.
9.Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще:
Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворённость,
10.Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие краснобайства, чванства,
Безропотность, сочувствие всем существам, бесхитростность, безгневность,
11.Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний.
Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям.
12.Пусть общается (с отказавшимися) от вражды, к хвале, к порицанию равный,
Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка.
13.Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо.
В труднодостижимом всем существам помогает* и радуется блаженный;
14.Преданный благу всех существ, он не чувствует ненависти ни к одному человеку,
Как великое море, он не волнуется, (глубинно) насыщенный познанием, он спокоен.
15.У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен,
Всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан.
16.Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче;
Безгранично его познанье; самообузданным называют такого брамина.
17.Усердствуя в добрых делах и (постижении) Шрути, странствует чистый,
Всегда преданный самообузданью, он его великий плод вкушает.
18.Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворённость,
Правдивость, несуетность, щедрость — это не путь злободушных.
19.Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому,
Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти, гнева, победив чувства,
20.Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты,
(Своего) часа ожидая, да странствует в мире, не нарушая (устава), собой владея*.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 220 глава —
ВОСХВАЛЕНИЕ САМООБУЗДАНИЯ
Глава 221
(8004—8020)
Юдхиштхира сказал:
1.Дваждырождённый, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы)
хавис —
Уставную пищу браминов, как (узнаётся), Прадед?
Бхишма сказал:
2.Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным Ведами, занятые (своими) делами
И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и (те и другие) нарушают обряды.
Юдхиштхира сказал:
3.«Это — тапас», — так говорят о посте иные люди,
Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас?
Бхишма сказал:
4.Полумесячное голодание тапасом иные люди считают,
Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие*.
5.Отречение и смирение — так определяется высший тапас;
Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье.
6.Да будет всегда непоколебим в решеньях певец, да будет всегда богом,
Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем своего долга, Бхарата!
7.Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очищенье,
Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту*.
8.Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть всегда соблюдает гостеприимство,
Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда чтит богов и браминов.
Юдхиштхира сказал:
9.Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно?
Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать ему постоянно гостеприимство?
Бхишма сказал:
10.Кто (лишь) утром и вечером вкушает пищу
И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник*.
11.Целомудренным бывает дваждырождённый, к жене входящий в урочное время.
Человек должен всегда говорить правду и никогда не отступать от знанья.
12.Пусть не ест нежертвенного мяса*, но пусть не отказывается совсем от мяса;
Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим, днём пусть не засыпает.
13.Человек, трапезующий после слуг и гостя,
Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.
14.Дваждырождённый, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен,
Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).
15.Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает
Остатки, того называют «вкуситель остатков».
16.Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы;
Они шествуют, как небожители*; апсары им служат.
17.Вместе с богами, предками они вкушают* (трапезу),
Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 221 глава —
ВОПРОШЕНИЕ ОБ АМРИТЕ
Глава 222
(8021—8057)
Юдхиштхира сказал:
1.В этом мире с хорошим или нехорошим делом
Связан пуруша* и его плоды вкушает, Бхарата.
2.Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)? Вот сомненье.
Об этом хочу досконально от тебя услышать, Прадед!
Бхишма сказал:
3.Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Прахрады с Индрой, о Юдхиштхира.
4.(Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок знатного рода, умудрённый в Писанье,
Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим обязанностям, стоящий в правде,
5.Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный, живущий в заброшенном доме,
Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший,
6.Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном,
На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий,
7.Твёрдо знающий собственное благо, решительный в сужденьях,
Высочайшее и глубочайшее в существах познавший, всеведущий, на всё одинаково смотрящий.
8.К (тому) Прахраде, сидящему уединённо, сдержанному в чувствах,
Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил:
9.«Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают,
Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим.
10.Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен),
Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты считаешь за благо?
11.Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья*, во власть ненавистников попавший,
Утративший счастье, горький, ты не горюешь.
12.Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же по твёрдости духа
Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты видишь себя в несчастье?»
13.Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях,
Являя своё постижение, голосом кротким ответил.
Прахрада сказал:
14.Кто возникновенья и гибели существ не постигает,
Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.
15.Сворачивается и разворачивается в силу своей природы
Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.
16.Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;
И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,
17.А кто действующим, праведным или неправедным себя считает,
Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.
18.Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради своего блага, Шакра,
И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи.
19.Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Представляются целью усилий, но тогда где же целеустремлённость пуруши?
20.Предотвращение нежелательного и желательного достиженье
Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем; это происходит силой природы.
21.Некоторым достойным* и разумнейшим — так бывает —
Приходится просить имущества у недостойных и худоумных.
22.Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства,
Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться?
23.Всё — от природы, таково моё решительное суждение,
Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания для меня не существует.
24.Но (говорят): получение хорошего или дурного плода зависит от поступков;
Внимай, я объясню всю значимость действий.
25.Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу,
Так и все дела являются признаком природы*.
26.Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити,
Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.
27.Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы,
Как постигший это может испытать высокомерие, гордость?
28.Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны,
Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра!
29.Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобождённый,
Самостоятельный, отрешённый, на возникновенье и гибель существ я взираю.
30.Совершенный в познанье, самообузданный, свободный от надежд, свободный от жажды
Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.
31.К природе, её измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни,
Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться.
32.Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,
Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.
Шакра сказал:
33.То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье,
Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.
Прахрада сказал:
34.Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем,
Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает.
35.От самосущей природы (свабхава) он получает познанье, умиротворяется самосущий.
Всё, на что бы ты ни взглянул, — от самосущей (природы).
36.От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришёл в изумленье,
И, тогда удовлетворённый, почтил это слово.
37.Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трёх миров Ишвара,
Отпущенный индрой асуров, отправился в свою обитель.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 222 глава —
БЕСЕДА ШАКРЫ И ПРАХРАДЫ
Глава 223
(8058—8087)
Юдхиштхира сказал:
1.Как, рассуждая, странствует по земле защитник земли, лишённый счастья,
Посохом Времени разбитый? Это скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
2.Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Васавы и Бали, сына Вирочаны.
3.Победив всех асуров, приблизился к Предку Васава,
Сложив руки и совершив поклоненье, спросил о Бали:
4.«Отдав (все) сокровища, не погиб, несомненно, Бали,
Но его не могут найти, Брама; укажи мне Бали!
5.Он — Ветер, Варуна*, он — солнце и месяц,
Подобно огню, он существа согревает, он становится влагой.
6.Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!
Он движется к закату, он озаряет стороны света,
7.Он проливает годовые дожди, постоянно, (должные) сроки;
Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!»
Брама сказал:
8.Ты неправедно (поступаешь), что вопрошаешь о нём, Магхава;
Но спрошенный не должен говорить неправды, поэтому я укажу тебе Бали.
9.Будь он среди быков или ослов, или коней, или верблюдов,
Он, из своего рода наилучший, живёт в заброшенном доме, о супруг Шачи!
Шакра сказал:
10.О Брама, если в заброшенном доме обитает Бали,
То нужно ли мне его убивать или убивать не нужно, в этом наставь меня, Брама!
Брама сказал:
11.Не следует тебе убивать Бали, не заслужил он смерти, Шакра,
Тебе следует, Шакра, хорошенько (его) распросить о смысле (жизни), Васава.
Бхишма сказал:
12.После этих слов владыки, взойдя на спину Айраваты,
Отправился на землю великий Индра, облачённый в счастье.
13.Тогда Бали, принявшего облик осла, он увидел;
В заброшенном доме тот
