носительницу сокровищ (землю),
Гая — холмистую страну с её городами отдали браминам.
27.И когда не посылал дождя всем существам дающий бытие Парджанья,
Все существа оживил Васшитха, подобно Праджапати.
28.Сын Карандхамы, совершенный духом Марута,
Выдав дочь за Ангираса, скоро отправился на небо.
29.Панчалийский раджа Брахмадатта, из мудрых мудрый,
Достиг (блаженных) миров, отдав (своё) сокровище, раковину, главе браминов.
30.Раджа Митрасаха отдал махатме Васиштхе
(Свою) возлюбленную Мадаянти и с ней вместе отправился на небо.
31.Раджариши Сахасраджит, многославный, ради брамина
Желанную (жизнь) покинув, непревосходимых миров достигнул.
32.Дав Мудгале золотой чертог, богатый всем желанным,
Великий царь Шатадьюмна взошёл на небо.
33.Именитый Дьютиман, великолепный раджа Шалвы,
Отдав царство Ричике, непревосходимых миров достигнул.
34.Отдав прекрасностанную (дочь) раджарише Хираньяхасте,
Мадирашва отправился в миры, восхваляемые богами.
35.Владыка раджариши Ломапада, выдав дочь Шанту
За Ришьяшрингу, (стал) богат и достиг всех желаний.
36.Дав сто тысяч коров с телятами, великолепный раджа
Прасенаджит непревосходимых миров достигнул.
37.Подвигами, дарами эти и многие другие махатмы,
Искушённые сердцем, победившие чувства, отправились на небо.
38.Доколе стоит земля, устойчива их слава;
Дарами, жертвами, воспитанием потомства они достигли неба.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 234 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 235
(8613—8644)
Вьяса сказал:
1.Следует рассмотреть тройственное знание, завещанное в Ведах,
По частям, словам и слогам: Риг-, Сама-, также Яджур-, Атхарва-Веды.
2.Пребывает в них Владыка в шести уставах*.
Кто в словах Веды преуспевает, в (постижении) внутреннего Атмана преуспевает.
3.Прозревают (сущность) возникновения, исчезновения причастные правде и великой доле.
Наставнику подобает ходить в законе и совершать обряды;
4.Не утесняя существ, да усердствует в своём поведении дваждырождённый,
Постигая распознаванье Писаний, переданное учёным благими.
5.Соблюдая свой долг в мирских делах и при жертвоприношениях,
Ходя в Правде, да соблюдает дваждырождённый шесть уставов.
6.Пусть постоянно, без нерадивости совершает пять жертвоприношений
Благочестивый, упорный, самообузданный, исполненный Атмана знаток Закона.
7.Не унывает брамин, отстранивший радость, гнев, гордость.
Дары, изученье Писаний, жертвы, подвиг (тапас), совестливость, прямота, самообузданье —
8.Вот чем отметается зло и взращивается сила!
Сдув (с себя) зло, разумный, постник, победивший чувства,
9.Подчинив воле вожделение, гнев, да следует пути Брахмо,
Чтит Брахманы, Агни, богам творит поклоненье.
10.Да избегает он вреждения, не узаконенного Писанием*, и язвительного слова,
Таково предписываемое издревле поведение брамина.
11.Совершая дела согласно закону и преданью, в (своей) деятельности он преуспевает.
Пять индрий — воды ужасного, трудно переходимого потока,
12.Жадность — его источник, его пена — ярость, неудержим он; (его) переплывает мудрый.
Нужно смотреть на стерегущее, непреложное, вводящее в крайнее заблуждение время.
13.Под взором судьбы, необорным, могучим потоком самосущей (природы),
С великой силой непрерывно вращается мир преходящий, заблудший.
14.(Его) воды — время; великий непрестанный водоворот — годы;
Месяцы — волны, времена года — стремнина; полумесяцы — кустарники, травы;
15.Мелькнувшие миги — пена; вода — сутки;
(В нём) крокодил — страстность, корабль (на нём) — знание, Веды;
16.Закон — спасительный остров (на нём) для существ; желанное и полезное — воды;
Праведность, откровение, освобождение — берега; вреждение — уносимые им деревья;
17.Омут среди потока — юги; возникновение и уход — Брахмо;
Существа, сотворённые Дхатаром, (тот поток) уносит в обитель Ямы.
18.Через ту (стремнину) на кораблях, из распознавания состоящих,
Переправляются разумные люди; а без кораблей неразумные что могут сделать?
19.Ведь познавший способен совершить подлежащее выполнению, не иной кто-либо.
Добродетель, порок повсюду издали видит познавший.
20.А тот, обуянный страстью, с шаткой мыслью, незнающий, худоумный,
Не может преодолеть сомненья: ведь кто сидит, тот не ходит.
21.Бескорабельный за великий грех цепляется, помрачённый незнаньем.
Но и знанье уже ему не корабль, когда крокодил страсти его захватит.
22.Прозорливый должен стараться вынырнуть оттуда,
А чтобы вынырнуть, нужно стать брамином*.
23.Рождаясь в безупречных (семьях), воплощаясь в трёх (гунах), (он) должен выполнять три дела*,
Оттуда вынырнуть стараясь, как бы вытягивая себя познаньем.
24.Посвящённый, самообузданный, собранный, собой овладевший,
Познавший причастен совершенству непосредственно здесь и в потустороннем мире.
25.Пусть так существует домохозяин, неропщущий, безгневный,
Питающийся остатками жертв, постоянно пять жертв* совершая.
26.Познавший да пребывает в благих уставах, да творит обряды,
Не утесняя народ, пусть держится непорицаемого поведенья.
27.Основу Откровения*, действенного знания (виджнана) и поведения постигший, прозорливый,
Выполняющий свой долг и обряды, не совершая смешенья*,
28.Деятельный, благочестивый, самообузданный, безропотный, познавший,
Постигший различие закона и беззакония, через всё труднопроходимое проходит.
29.Суровый, прилежный, самообузданный, приобщённый Атману, (свой) долг постигший,
Отрешённый от радости, опьяненья, гнева — (такой) брамин не унывает.
30.Вот поведение брамина, предписанное издревле;
Знающий (это), совершая дела, во всём преуспевает.
31.Неразумный совершает беззаконие, желая (поступать) по закону,
Закон (дхарму) или видимость закона он выполняет как бы с тугою*,
32.«Я выполняю закон», — говорит, а творит беззаконье; закон выполняет, (того) не желая;
Младенец (умом), такой воплощённый, разницы между тем и другим поведеньем не постигает: каким родился, таким и уходит.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 235 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 236
(8645—8687)
Вьяса сказал:
1.Если это (сказанное) приемлемо для уносимого потоком,
Он, мудрый, не останется без корабля, погружаясь иль выплывая.
2.Утвердившиеся в познании мудрецы на кораблях перевозят неразумных,
А неразумные ни себя, ни других перевозить не могут.
3.Отсекая пороки, да отсечёт (те) двенадцать* освобождённый йогой муни;
Он достоверно знает недостижимый способ устранения места, обязанностей, цели.
4.Ограничением глаз и пищи, умственным рассмотреньем,
Разумом (буддхи) ищущий высшего знания должен удерживать речь и манас.
5.Знанием должен себя сдерживать ищущий себе умиротворенья;
Будучи (только) зрителем этого (внешнего)*, он становится весьма чёрствым человеком*.
6.Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дваждырождённый
Или праведен, творит ли жертвы, или он злодей из злодеев,
7.Доблестный ли он человек или полон пороков,
Так он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти*.
8.Одному внутреннему приобщённый* этой йогой,
Ещё стремящийся к знанию, он достигает Слово-Брахмо.
9.Праведность — кузов колесницы; совестливость — навес; достижение, неудача — оглобли;
Ось — апана; хомут — прана; постромки — душа (джива), познанье, здоровье;
10.
Зрение, осязание — движущая (сила); обоняние, слух — упряжные (кони);
11.Познание — втулка; все священные книги (тантры) — бич, знание — возничий;
Крепкий седок* — познающий поле; благочестие, обузданье — (передние) скороходы;
12.Отрешённость — тыльный спутник, направляющийся к безопасной, чистой области дхьяны.
Так описана присущая дживе колесница, блистающая в мире Брамы.
13.Теперь желающему ехать на этой колеснице,
Направляющемуся в область Непреходящего объясню правило быстрого движения.
14.Тех семи сосредоточий* (дхаран) достигают, сдерживая слово;
С тыла и сбоку* существует по столько же сосредоточий.
15.Постепенно (так) достигается владычество над земным, воздушным,
Пространственным, влажным и огненным, над основой личности (аханкарой) и над разумом (буддхи)*.
16.Так постепенно достигается (владычество) и над непроявленной (природой)*.
Кто из таких (стремящихся) отважно приобщается этой йоге,
17.Тот, приобщённый йоге, прозревает в себе совершенство;
Утончённый, вполне освобождённый, он видит образы этого (мира),
18.Как тонкий туман, в прохладную пору затягивающий небо;
Такими же для освобождённого от тела становятся былые воплощенья.
19.Когда ж рассеется туман, то второе виденье образов возникает:
Как бы образ воды в пространстве — (нечто) подобное в себе он видит*.
20.Когда он поднимается над водой, появляется его огненный образ;
Когда успокоится его агнец*, является топазооружный*,
21.Цвета руна* является его образ.
Затем светлым путём к утончённому, ветроподобному приходят;
22.Потом несветлая тонкость* огня обещается брамину.
Какие плоды после явления этих рождаются, слушай:
23.Рождённому (таким образом в силу) владычности производительность земли становится присущей:
Подобно неизменному Праджапати, он производит существа из (собственного тела).
24.Лишь (шевельнув) пальцем руки, ноги или руками, ногами,
Он может, согласно Писанию, поколебать землю свойством ветра;
25.Став небом (акаша), он его цветом блистает,
Иль, обесцветившись, исчезает; он по желанию высасывает водоёмы;
26.Бывает, что его образ не кажется светозарным и потом угасает;
Когда побеждена основа его личности (аханкара), те пять* ему становятся подвластны.
27.Победив буддхи, он в себе шестью овладевает,
И его полностью облачает непорочное сиянье.
28.Тогда его проявленное в непроявленное* вступает;
Отсюда проистекает мир, становясь тем, что как проявленное известно.
29.Теперь внимай ученью о непроявленном согласно Санкхье,
И о проявленном ты от меня в подробностях постигни!
30.О двадцати пяти сутях (таттвах), равно сходных в обоих —
Йоге и Санкхье, узнай от меня, затем о различии этих (учений).
31.Проявленным называется то, что рождается, возрастает,
Стареет и умирает; таковы признаки, их четыре.
32.А что противоположно этому, непроявленным считают.
О двух атманах говорят Веды и совершенные (Писанья)*.
33.Рождённый с четырьмя признаками ныне считается четверояким*;
Проявленное, рождённое от непроявленного*, постигается как лишённое сознанья.
34.Но саттву и Познающего поле различными считают*;
Оба атмана, по (учению) Вед, пристращены к (чувственным) предметам.
35.Знай, признак санкхьев* — отрыв от предметов.
Без собственности, без основы личности, без двойственности, рассекший сомненья
36.Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое он помышляет.
37.Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делом;
Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.
38.Он не стремится к желаньям, но и не лишён желаний*, в умеренности пребывает;
Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он не отдаётся деятельности, но не бездействен.
39.Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
Он одинаково дружественен ко всем существам; к грудке земли, золоту равный,
40.Равный к приятному-неприятному, упорный, к похвалам-порицанию равный,
Ни к чему желанному не стремящийся, целомудренный, стойкий в обетах.
41.Не вредящий никаким существам — освобождается подобный последователь Санкхьи.
(Теперь) познай, как освобождаются через йогу и по каким причинам.
42.Освобождается тот, кто йогу владычества* превзойдя, от неё уходит.
Итак, порождённое бытием* это учение тебе изложено; в нём нет сомненья.
43.Таким (образом), освободясь от двойственности, идут к Браме.
(Йогин), преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 236 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 237
(8688—8712)
Вьяса сказал:
1.Итак, держась за корабль знания, самоумиротворённый, упорный,
Вынырнув иль погрузившись, должен искать убежища в знанье.
Шука сказал:
2.Что я должен разуметь под освобождающим от двойственности знаньем?
Скажи, что есть признак развития*: неделанье иль исполненье долга?
Вьяса сказал:
3.Кто смотрит через свою природу (свабхаву), помимо всеобщего бытия*, — неразумен;
Но взирает на всё через познание стремящийся к освобожденью.
4.Те, что из-за сосредоточенности на одном видят причину (всего) в своей природе,
Услыхав о подвигах мужей-ришей, всё же ничего не достигают*:
5.Худоумные, направившиеся в эту сторону, подлежат возвращенью;
Признав причиной самость, они не достигают цели.
6.Самость (свабхава) ведёт к погибели; она существует в грешных делах и мыслях;
Это сказано об обоих: о собственном и окружающем существованье*.
7.Разные здесь дела: пахоту, сбор жатвы —
Знающие выполняют; дома, седалища колесницы,
8.(Городские) сады, дома, средства от болезней
Разумные придумали; познавшие всё установили.
9.Познание сколачивает богатства, знание ведёт к счастью,
Равно в силу разумения царством наслаждаются раджи;
10.Высочайшего и глубочайшего в существах достигают познаньем,
Ведением, сынок, осуществляется творчество, ведение — путь наивысший.
11.Всех разнообразных существ четверояко рожденье:
Различают рождение от последа*, рождение из яйца, рождение из семени и рождение из пота*.
12.Следует усвоить: стоячие (существа) от ходячих отличны;
Ведь отличать движущееся от неподвижного* разумно.
13.Подвижных существ много, но среди них различают двояких,
Ибо от многоногих отличают многочисленных двуногих.
14.Двуногие считаются двоякими: наземные и другие*;
От этих наземные отличаются: они вкушают варёную пищу.
15.Наземные двояки: средние и высшие, (так) считают;
Средние отличаются от высших согласно обязанностям* и рожденью;
16.Средние двоякими считаются: знающие дхарму и другие;
Знающих дхарму в отношении делания и неделания различают;
17.Знающие дхарму (закон) двоякими считаются: знающие Веды и другие;
Знающие Веды отличаются (от иных), ибо в них утверждены Веды.
18.Знающие Веды двоякими считаются: провозглашающие Веды и другие;
Провозглашающие отличаются (от других) по (владению) всем законом* (дхармой).
19.Из тех, что изучают Веды с их уставами, обрядами, плодами
(И затем) их провозглашают, из них полностью проистекают Веды с их законом.
20.Провозглашающие двоякими считаются: знающие Атмана и другие.
Знающие Атмана отличаются (от других) в отношении воплощения и невоплощенья.
21.Кто знает, что дхарма двояка*, тот знаток дхармы, тот всеведущ,
Он — отрешённый, поистине решившийся, поистине чистый, (божественный) владыка*,
22.Утвердившегося в знании Брахмо боги признают за брамина*,
Искушённого в Слове-Брахмо*, завершившего суждение о Запредельном.
23.Внутреннее и внешнее, (всё), касающееся богов и жертвоприношений,
Прозревают преисполненные знаньем;
