сынок, это — дваждырождённые, это — боги!
24.В них вмещается вселенная, всё бытие, (весь) мир преходящий,
Нет ничего равного их состоянью, величию их духа.
25.Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят;
Четыре вида существ, всех владык (мира) и Самосущего (Браму они превосходят).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 237 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 238
(8713—8733)
Вьяса сказал:
1.Это вышеизложенное поведение подобает брамину;
Только знающий, совершая дела, всегда преуспевает.
2.Но если он так поступать не будет, то сомнительна его удача;
Итак, в чём собственно сущность дел: в деятельности или же в знанье*?
3.На это знаток Вед должен (ответить): в знанье, ибо оно касается пуруши;
Доказательство и (непосредственное) восприятие этого я опишу; слушай!
4.Человеческую (волю) причиной дел считают некоторые люди,
Иные же восхваляют божественную (волю), другие люди — природу (свабхаву).
5.Человеческая деятельность, божественная (воля) и вращение времени самосущей (природы) —
Эти три различны, (одни считают); их суть неразличима, (считают) другие*.
6.«Это так (и есть)», «это не так», «(правильно) то и другое», «(неправильно) ни то и ни другое», —
Так высказываются о предмете деятельности стоящие в истине, глядящие беспристрастно.
7.(Рождённым) в трету-, двапару-, кали-югу присуще сомненье;
Рождённым в крита-югу — подвижничество, умиротворённость, правда.
8.Одинаково все смотрят на Риг-, Саму-, Яджур-(Веду);
Устранив вожделение, ненависть, предаются подвигу в крита-югу.
9.Сопряжённый с законом подвига (тапаса), подвигу всегда предаваясь усердно,
Через него достигает всех желаний, которые ищет сердцем.
10.Подвигом он получает то*, во что превратясь, он преходящий мир производит;
В то превратясь, он становится всех существ владыкой.
11.Об этом сокровенно сказали в изречениях Вед (вещие), те, что постигли Веды,
В Веданте же явственно (это) постигается карма-йогой.
12.Дерзание — жертвоприношение кшатриев; жертва хавис — вайшьев; (таково) преданье:
Услужение — жертва шудр; шептанье мантр — жертва дваждырождённых;
13.Ибо изучением Вед полностью определяется деятельность дваждырождённых;
Выполняет ли он (что-либо) иное, не выполняет, (всё равно) брамин именуется другом*.
14.В начале трета-юги (ещё) полностью (существуют) Веды, варны, закон о возрастах, жертвы;
Но с укорочением века они слабеют в двапара-югу.
15.В двапара-югу расплываются Веды, также в кали-югу;
Они то показываются, то не показываются в конце кали-юги.
16.Тогда, теснимые беззаконием, никнут частные уставы,
(Слабеют) силы коров, земли, корней, соков.
17.Из-за беззакония исчезают Веды, закон о возрастах, ведические уставы.
Подвижные и неподвижные (существа), пребывающие в своём законе, извратятся.
18.Как дождь орошает все существа земные
И производит повсюду ростки, так Веды (орошают мудрых) из юги в югу.
19.О времени предрешённом, безначальном, бесконечном,
О том, как оно порождает и поглощает поколения, тебе возвестил я раньше.
20.Что до возникновения, состояния существ, их управленья, исхода —
Они орошаются своей природой и многократно из противоречий проистекают*.
21.Творчество, время, настойчивость, Веды, делатель, дело, плоды, обряды —
Всё, о чём ты меня вопрошал, разъяснено тебе, сын мой.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 238 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 239
(8734—8767)
Бхишма сказал:
1.Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши,
Он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья*.
Шука сказал:
2.Жертвующий, изучивший Писание, завершивший познанье, безропотный, разумный
Как может постигнуть неприступное, неизреченное* Брахмо:
3.Послухом, подвигом, полной отрешённостью, мудростью иль силой духа*
Санкхьи или йоги (достигают)? Этот вопрос разреши (мне).
4.Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий) как достигнуть людям?
Каким способом? Это благоволи сказать (мне).
Вьяса сказал:
5.Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо удержания индрий,
Ни помимо отрешённости никто не может достичь совершенства.
6.Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил Самосущий;
Потом во множество воплощённых, носителей жизни, они проникли.
7.От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза; так считают.
Обитель праны и апаны — ветер; полости тела — из пространства.
8.В ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) — Индра, во внутренностях — Агни*,
В ушах слушают стороны света, в языке (пребывает) Речь*, Сарасвати.
9.Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка,
Они называются воспринимающими индриями, это двери для насыщенья.
10.Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка;
Их следует знать как предметы индрий; по отдельности индрии они всегда снабжают.
11.Индриями управляет манас, как возничий упряжкой;
Манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой), пребывающим в сердце.
12.Владыка всех этих индрий — манас,
Он их удерживает и выпускает; манаса же владыка — атман сутей (бхутатма).
13.Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас,
Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощённых.
14.Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук*, а не (действительное) сознанье,
Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны.
15.Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью* свойствами (гунами) окутан.
Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает,
16.Ибо бесплотное* нельзя увидеть глазами, и никакие другие чувства (его не воспринимают);
(Лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана* являет.
17.Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса,
(А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий.
18.Во всех смертных телах Запредельное непроявленно пребывает,
Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо.
19.В обладающем знанием высокорождённом брамине, в корове, в хоботоруком,
В собаке и даже в том, кто варит собаку*, пандиты одно прозревают.
20.Во всех существах, движущихся и неподвижных,
Пребывает единый Великий Атман*, которым это всё распростёрто.
21.Когда во всех существах себя и все существа в себе видит
Атман сутей* (бхутатма), он вступает в Брахмо.
22.Поскольку он познаёт себя в Атмане*, постольку в Запредельном Атмане находится атман (джива);
Кто это знает, тот способен к бессмертью;
23.Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам дружелюбен.
Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.
24.Как рыб в воде, как птиц в пространстве
Не виден путь, так и путь постигших знанье.
25.Через себя и в себе даёт существам вызревание время;
Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.
26.Ни сверху, ни поперёк, ни снизу, ни так, ни этак,
Ни с середины захватить То никому не удаётся.
27.Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного).
Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно*;
28.Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает;
Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.
29.У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица;
Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает.
30.Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше;
Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.
31.Состояние Атмана (считается) двойственным: преходящим и непреходящим;
Преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно*.
32.В девятивратный град* войдя, (становится) как бы пойманной птицей* Владыка,
Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.
33.В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь,
Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерождённой,
34.Именуют негибнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине.
Познавший негибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях*.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 239 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 240
(8768—8803)
Вьяса сказал:
1.Сын (мой) благой, твой вопрос досконально
Мной разъяснён сообразно учению Санкхьи*.
2.Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай
О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.
3.Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой,
Живущий внутренним «я»*, самообузданный, умиротворённый,
4.Радующийся Атману, пробуждённый, чистый делами может постигнуть,
Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,
5.Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость.
Гнев побеждается умиротворением; вожделение — отстраненьем обольщений*,
6.От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем;
Твёрдостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги — глазом.
7.Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас,
Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим.
8.Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге, следует побеждать постоянно и непрестанно.
Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,
9.Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряжённого с вреждением, разящего сердце.
Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.
10.Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось.
Размышление, изучение откровения, щедрость, правда, совестливость, прямота, терпенье,
11.Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье —
Вот чем устраняется зло и взращивается сила.
12.Такой* преуспевает в целях, его распознавание возрастает;
Одинаковый ко всем существам, полученным-неполученным удовлетворённый,
13.Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства,
Подчинив воле вожделение и гнев, да ищет обитель Брахмо.
14.Манас (ум) и чувства в одно остриё собрав, сосредоточив,
В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи*.
15.Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,
То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.
16.Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу*,
Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.
17.Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит;
Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.
18.Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник;
Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.
19.Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо,
Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.
20.Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии* в пространстве;
Так явится Всепроникающий, Вездесущий.
21.Его видят махатмы-брамины, те, что премудры,
Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.
22.Так, действуя положенное время, заострив обеты,
Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему становится подобен.
23.(Тогда возникают) заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки,
Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри*,
24.Отсветы (пережитого)* и болезненные накатывания, одержимость йогой.
Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим.
25.Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги:
Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева, или в храме;
26.Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас,
На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет, не допуская ум (манас) уклоняться от йоги,
27.Тому способу, каким ему удаётся смирить шаткий разум (манас),
Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.
28.Обители богов, пустые горные пещеры,
Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась;
29.Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью,
Не должен отвлекать внимания, (должен) быть умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным.
30.Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье,
Пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть не думает о приятном или неприятном.
31.Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает,
Равный ко всем существам, подобный ветру.
32.Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший,
Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит Слово Брамы*.
33.Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень
И на этом пути находит умиротворение; умиротворясь, он не заблуждается (больше).
34.Даже извергнутый из варны или женщина*, если они стремятся к долгу (дхарме),
Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.
35.Нерождённое, древнее, нестареющее, постоянное, воспринимаемое при полном успокоении индрий,
Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное То, владеющий собой в себе через Атмана видит.
36.Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме созерцая
И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут путём, свободным от сутей*.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 240 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 241
(8804—8823)
Шука сказал:
1.По какому слову Вед выполняют или покидают дело*?
В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?
2.Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.
То и другое инообразно и превращается в противоречье.
Бхишма сказал:
3.На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну:
Я возвещу (тебе) о двух путях: деятельности и знанья, преходящем и непреходящем.
4.В какую сторону ведёт знание, в какую дело,
Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.
5.(Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет (долга)!»
В моих (словах) подобное же противоречье.
6.На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга):
На разворачивании и сворачивании*, (так) правильно изъясняют.
7.Дело связывает существа, познанье — освобождает,
Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.
8.В силу делания по исходе воплощаются вновь в шестнадцати-составном виде*;
В силу знания рождаются* по свойству непроявленного непроявленным, вечным.
9.Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь,
Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.
10.А принявшие высшее
