желанию путь самопознавшего,
да не будет сомнений у поставившего Закон превыше всего, у победившего чувства.
31.Теперь (ещё) возвещённое о Запредельном,
чрезвычайном, наилучшем, действительном, превышающем три гуны, тройственном превосходном поведенье,
О величайшем, возвышенном, запредельном пути,
именуемом четвёртой и последней ступенью жизни, слушай!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 244 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 245
(8915—8950)
Шука сказал:
1.Но как же возможно здесь, на ступени отшельника пребывая, Атману приобщиться?
Как это постичь тому, кто Запредельного жаждет?
Вьяса сказал:
2.Сосредоточенно слушай, что надо делать (для) достиженья цели,
Получив подготовку на двух предыдущих ступенях жизни.
3.В трёх состояниях, (связанных) с обществом, скоро завершив (очищенье) от грязи,
В непревосходимом состоянии странника странствовать* нужно;
4.Итак, обдумай это и держись (решенья); слушай (дальше):
Совершенства ради без товарищей, одиноко нужно ходить в законе.
5.Одиноко идущий, зрящий (никем) не покидаем и (ничего) не покидает;
Без огня, без пристанища пусть ради пищи он входит в деревню.
6.Пусть не заботится о завтрашнем дне предавшийся Бытию молчальник,
Постник, ограничив питание, пусть раз в день принимает пищу.
7.Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья,
Равное отношение ко всем существам — вот признаки нищенствующего (санньясина).
8.В ком тонут слова, как дваждыпьющий* (слон), ввалившийся в колодец,
И не возвращаются к говорившему, тот отрешённо жить способен.
9.Он не должен смотреть на постыдное, никогда не должен (постыдного) слушать.
Не должен сам говорить ничего подобного, особенно о брамине,
10.Он должен всегда говорить лишь то, что на пользу брамину.
10а.Порицаемый, он должен безмолвствовать ради собственного блага.
11.Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким;
Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брамином.
12.Того, кто одевается во что придётся, ест что придётся,
Спит где придётся, боги признают брамином.
13.Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия — как преисподней,
Женщин — как трупа, того боги признают брамином.
14.Кто почтённый не радуется, не гневается непочтённый,
Кто всем существам оказывает покровительство, того боги признают брамином.
15.Не радуется он смерти, не радуется и жизни
И, как слуга приказания, своего времени ожидает.
16.Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово;
Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться?
17.Не боящегося существ все существа не боятся;
У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха.
18.Как на слоновой дороге исчезают другие тропы
(Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу,
19.Так в невреждении (ахимсе) все добродетели исчезают.
Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным.
20.Невредящий, уравновешенный, правдивый, упорный, сдерживающий чувства,
Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает.
21.Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный
Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно.
22.Молчальника, свободного ото всех склонностей, устойчивого, как (само) пространство,
Свободного от самости, одинокого странника, умиротворённого, боги признают брамином.
23.Того, цель жизни которого — долг (дхарма), цель долга — Хари,
Цель дня и ночи — благо, боги признают брамином.
24.Кто без желаний, без начинаний, кто не творит поклоненья, хвалы (не воссылает),
Кто ото всех уз свободен, того боги признают брамином.
25.Все существа рады счастью, дрожат перед страданьем;
Но знающий, тот, кому надоело пугать (других), богатый благочестием, пусть дел не совершает.
26.Ведь дар покровительства всем существам, как дакшина, здесь все дары превосходит;
Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому существа безопасны, он бесконечности достигает.
27.В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис: он становится пупком мира, (всего) преходящего основой.
И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным, охватывает Вайшванара*, то и весь этот мир (с ним вместе).
28.В том, что величиной с пядь*, что проникло в сердце, Атману он приносит в жертву праны.
Его жертва огню* (агнихотра) утверждается в Атмане, а потому во всех богах и вселенных.
29.Тех, которые знают Запредельного Атмана*
и прекраснопёрого, дивного, причастного трём основам (дхату*),
Величают боги и смертные во всех мирах и добродетельными называют.
30.Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, изречения,
Весь (мир) познаёт в своём теле*, тому постоянно завидуют боги;
31.Кто ещё при жизни знает в поднебесье крылатую птицу, не привязанную ни к земле,
Ни к небу, неизмеримую, золотую, яйцерождённую, (заключённую) внутри яйца (мира),
32.(Кто знает) то возвращающееся, катящееся, нестареющее, хорошо разделённое, шестичастное*, о двенадцати спицах
Колесо Времени, скрытое в полости (сердца),
Пребывающее (с раскрытой) пастью*, куда этот мир стремится,
33.И (постигает) его, как умиротворённое тело всего преходящего, тот все миры превосходит.
Он здесь* насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают.
34.Блистательный, постоянный, древний, он в бесконечные миры уходит.
Существа его никогда не боятся, оттого он никогда существ не боится;
35.Непорицаемый, и он никого не порицает*; такой певец Запредельного Атмана созерцает;
Отрешённый от заблуждения, уничтоживший грехи, он не нуждается в пище ни здесь, ни в ином мире*.
36.Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья, отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки,
Не внимая хвале, порицанью, держась в стороне
от приязни-неприязни, нищенствующий (санньясин) пусть так существует.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 245 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 246
(8951—8973)
Вьяса сказал:
1.Познающий поле стоит над изменениями Пракрити,
Они его не постигают, он же их знает.
2.Ведь индриями он выполняет подлежащее выполненью; шестой здесь манас*,
Подобный возничему* на хорошо объезженных лошадях, прекрасных, крепких.
3.Выше чувств — (их) предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи, выше буддхи — великий Атман*.
4.Выше, чем Махан, — Непроявленное (авьяктам), выше Непроявленного — Бессмертье*.
Выше Бессмертия нет ничего; это конечный столп, запредельная обитель.
5.Так не являет себя во всех существах скрытый Атман,
Прозревает его тончайшая мудрость, прозревающий тонкое (его) как тончайшее видит.
6.Для достижения мудрости, сливая во внутреннем атмане предметы индрий
С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам,
7.Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас,
Умиротворённый, без бога*, обители бессмертия достигает.
8.Но с неустойчивой памятью*, с «я» воле всех чувств подвластным,
(Простой) смертный вкушает смерть, сам себя предавая.
9.Разрушив все мечтанья, сознание нужно успокоить в саттве,
Погружённый сознанием в саттву становится (подобен горе), Каланджаре.
10.Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое.
Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье.
11.Признак умиротворённого: он сладко спящему подобен;
Пламенея, он не колеблется, как в безветрие светильник.
12.Так он приобщит себя Атману рано или поздно;
В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник.
13.Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших,
Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын (мой)!
14.Из всех писаний Закона, из писаний об истине, из этих сокровищ,
Из десяти тысяч (стихов) Ригведы пахтаньем получается эта амрита.
15.Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает,
Так ради сынов пахталось знание мудрых.
16.Это учение предназначено, сын, для знатоков, (закончивших послух),
А не для не успокоенных, не смирённых, подвига не творящих,
17.Не для не желающих следовать (учителю), не знающих Веды,
Не для не внемлющих указаньям, ропщущих, лукавых,
18.Не для мыслителей*, не искушённых в Писанье, не для криводушных,
Но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворённых.
19.Последователю, ученику, сыну (передаётся)
По любви этот сокровенный закон, никому иному.
20.И если человек предложит в дар всю землю, (даже) полную сокровищ,
Поистине знающий должен думать: «То всё же лучше!»
21.Касающуюся внутреннего «я», сверхчеловеческую, сокровеннейшую тайну,
Которую прозревали великие риши и воспевала Веданта,
22.Теперь её возвещу тебе, ведь о ней меня вопрошаешь.
23.Если ещё другое тревожит твой ум, в чём есть у тебя сомненье,
То и об этом слушай; что ещё сказать тебе, сын (мой)?
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 246 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 247
(8974—8998)
Шука сказал:
1.Подробно о внутреннем «я» скажи мне снова,
О том, что такое внутреннее «я», владыка, превосходный риши!
Вьяса сказал:
2.Сынок, то, что называется «внутренним «я» (адхьятманом) человека,
Это тебе возвещу; что возвещать буду, слушай!
3.Земля, вода и огонь, ветер, пространство (акаша) —
Великие сути существ — что волны на море.
4.Как черепаха выпускает и снова вбирает члены,
Так и великие сути здесь в юнейшие переходят.
5.Из них всё это, (всё), что подвижно и неподвижно,
Их исхождение и растворение (движению) той (черепахи) уподобляют.
6.Пятью великими сутями во всех существах создатель
Произвёл разнообразие в том, на что взирал он, сын (мой).
Шука сказал:
7.Как можно исследовать то, что в телах он сделал?
Как можно исследовать чувства, свойства?
Вьяса сказал:
8.Основы (того), что здесь это (всё), изъясню тебе по порядку;
Доскональное (изложение) сосредоточенно слушай!
9.Звук, ухо, полость (тела) — свойства пространства (акаши);
Жизненные токи, движения (тела), касанья — это три свойства ветра;
10.Трояко распределяется огонь: как образ, глаз и переваривание (пищи);
Вкус, вкусное и маслянистость — это три свойства влаги;
11.Три свойства земли — это запах, обоняние, тело;
Итак, вследствие сочетания индрий (человек) называется пятисоставным.
12.От ветра — касание, вкус — от воды, от огня — образ, так говорится:
В пространстве возникает звук; земным считается запах.
13.Манас, Разум (буддхи) и самосущая (природа), рождены от своего (особого) лона,
Они не разворачивают свойств (гун), превыше свойств направляясь.
14.Как черепаха, выпустив, (вновь) втягивает члены,
Так и Разум (буддхи), всё множество чувств выпустив, (их вновь) вбирает.
15.(В том), что вверх от подошв стоп и вниз от черепа видно,
В этой области, как высшая (сила), распоряжается буддхи.
16.Разум (буддхи) производит свойства, разум также индрии производит,
Среди (них) всех шестой — манас; не будь буддхи, откуда быть свойствам?*
17.В человеке пять чувств, а шестым считается манас,
Седьмой называют буддхи, а восьмым — познающего поле.
18.Глаз только для зрения; манас поднимает сомненье,
Его разрешает буддхи, а свидетелем называется познающий поле.
19.Раджас, тамас и саттва — эти три из своего (особого) лона;
Одинаковыми во всех существах можно рассматривать эти свойства (гуны).
20.То, что здесь кто-либо рассматривает в себе, как сопряжённое с приязнью,
С умиротворением и чистотою, это пусть он принимает за саттву (ясность).
21.А что сопряжено с горячностью и движеньем
В манасе и теле, нужно рассматривать как раджас.
22.Что сопряжено с заблужденьем, что неясно в предметах,
Нечётко, нераспознаваемо, то нужно рассматривать как тамас.
23.Радость, приязнь, блаженство, самостоятельность, сознательность, владычность,
Обоснованные или необоснованные — (всё это) существует как ясность (саттва).
24.Самомнение, гневная речь, жадность, ослепление, нетерпеливость —
Признаки страстности (раджаса), возникшие по причине иль беспричинно.
25.А заблуждение, нерадивость, неразумие, вялость, сонливость
Распознаются как свойства тьмы (тамаса), где бы они ни развились.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 247 глава —
ВОПРОСЫ ШУКИ
Глава 248
(8999—9023)
Вьяса сказал:
1.Манас производит существование (внешнего мира), буддхи его утверждает;
Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение к деятельности трояко*.
2.Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи; превосходящим буддхи считается Великий (Махан)*.
3.Буддхи есть «я» человека, «я» в себе самом* есть буддхи,
Она превращается в ум (манас), когда производит существование.
4.В силу обособленности состояний буддхи превращается затем в чувства:
Слыша, становится ухом; касаясь, становится (органом) осязанья;
5.Смотрит и становится глазом; пробует и становится (органом) вкуса;
Нюхает и становится (органом) обонянья; так распределяется буддхи.
6.(Эти органы) называются чувствами (индриями); незримый (Атман) властвует над ними.
Пребывая в человеке, движется в трёх состояниях буддхи.
7.Иногда приятное, иногда неприятное получает,
Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.
8.Те состояния определяют* разум (буддхи), он переливается в этих трёх состояньях,
Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах*.
9.Когда разум чего-либо желает, он превращается в ум (манас);
Но присутствующие в буддхи (индрии) нужно рассматривать особо,
10.Ибо деятельные индрии* нужно всячески покорить без остатка:
Все, последовательно, так, чтобы они нераздельными стали;
11.Нераспределённая буддхи, став сутями, вращается в манасе в трёх состояньях*,
И какие бы ни были её состоянья, все они сводятся к тем трём состояньям (гунам).
12.Они* входят во внешние предметы, как в обод колеса — спицы,
Посредством управляемых разумом индрий*; для их
