тебе дарую:

Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые болезнью*.

31.Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины,

Женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой.

32.На эти слова, о махараджа, она, сложив руки, сказала снова

Махатме, непреходящему владыке богов: «Да не будет!»

33.Ей сказал тогда бог: «Уноси людей, Мритью!

Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная, так я указую!

34.Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты утирала руками,

В образе страшных болезней к урочному часу, с

(течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью!

35.В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти*;

Так действуя непрестанно*, ты будешь причастна долгу и кривды избегнешь.

36.Так соблюдёшь закон и беззаконием не осквернишься;

Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама, и уноси существа с ним совместно*».

37.Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия, «Согласна», — ему сказала;

В час кончины, захватив желание, гнев, освобождая от заблужденья*, жизнь живых она убивает.

38.Болезни — это слёзы смерти; тела потомков Ману они ломают

У всех живущих в час кончины. Итак, пораскинь умом и не предавайся скорби.

39.Все боги (органов)*, уйдя при кончине жизни, исчезают и возникают;

Так и все люди, подобно этим богам, уйдя при кончине жизни, (вновь) возвращаются, лев-раджа.

40.Страшен, ужасно воет многосильный ветер, он становится дыханием всех живущих;

В разные стороны он воплощённых тянет при разрушении тела, поэтому среди всех богов (органов) выделяется Ваю.

41.Все боги отмечены признаком смертности, а признаком божественности отмечены люди;

Поэтому не скорби о сыне; достигнув неба, там блаженствует сын (твой), лев-раджа!

42.Итак, смерть создана богом; в приспевшее время она, как должно, поколенья уносит,

А болезни — её скатившиеся слёзы; в приспевшее время они людей уносят.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 259 глава —

БЕСЕДА СМЕРТИ И ПРАДЖАПАТИ

Глава 260

(9229—9256)

Юдхиштхира сказал:

1.Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы;

Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне, Прадед!

2.Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма,

Или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

3.Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы*.

Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы.

4.Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах), высшие и низшие определили;

Ради продвижения здешнего мира* совершается соблюдение дхармы.

5.В обоих случаях — здесь и в ином мире — (так) достигается счастье.

Не соблюдая определённого долга, приобщаются злу злодеи;

6.Злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем;

Отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы*.

7.Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь.

Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства;

8.Радуется бесправию вор, стянув чужое,

Когда же его обирает другой, он ищет раджу.

9.Он завидует тем, что своим добром довольны.

Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи,

10.Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка.

Слово правды свято, нет ничего выше правды.

11.Всё держится правдой, всё пребывает в правде;

Даже закоренелые злодеи порой поступают по правде;

12.В общении между собой они без обмана уговор соблюдают;

Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.

13.«Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует,

Но сильные считают, что это слабые его провозгласили,

14.Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву*;

Ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым.

15.Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

У такого нет страха ни перед неправедным, ни перед разбойником, ни перед раджей:

16.Не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый,

А вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню.

17.Совершивший много зла от других ожидает того же,

Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый.

18.Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого.

«Надо давать, это долг (дхарма)!» — так радующиеся благу существ (утверждают).

19.А богатые считают, что так неимущие провозглашают;

Когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву.

20.Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым.

Те поступки других, которых человек для себя не желает,

21.Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям*.

Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому?

22.Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы;

Кто для себя хочет жизни, как может убить другого?

23.Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают;

От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому.

24.Так поступая, благой заимодавец получит с избытком;

Пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом.

25.Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в законе.

Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о законе (дхарме);

26.Рассматривай это как признак для различения законного и беззаконного, Юдхиштхира,

Некогда его установил творец для целокупности мира.

27.Таково утончённое высшее поведение благих, управляемое законом и целью.

Итак, тебе возвещён признак дхармы, превосходный Каурава!

28.Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 260 глава —

СКАЗАНИЕ О ПРИЗНАКЕ ДХАРМЫ

Глава 261

(9257—9276)

Юдхиштхира сказал:

1.Утончённо указан святыми признак дхармы, заключённый в слове Брамы;

Но есть у меня некоторые соображения, об этих доводах я сказать хотел бы.

2.Разрешены тобой главные вопросы моего сердца;

Кое-что всё же выскажу, раджа, но не ради спора.

3.Эти* (сути нас) оживляют, низвергают, возносят;

Нельзя познать дхарму в таком обобщенье:

4.Одна дхарма (долг) при благих обстоятельствах, при плохих — другая;

Как возможно все случаи полностью предвидеть?

5.Поведение благих считается признаком благонравия, законом,

Но раз нет (точного) признака благонравия, то как отличают благое от неблагого?

6.Из того, как беззаконно поступает дурной (человек), виден образ (закона),

Образ же беззакония виден из поведенья благого.

7.Далее: указания знатоков Шастр — мерило (закона),

Но слова Вед уносит (время) соответственно югам — так мы слыхали.

8.Иной закон в крита-югу, иной в трета-, двапара-югу,

Иной закон в кали-югу установлен сообразно силам.

9.Предание — словеса истины, таково об этом всеобщее мненье;

И, согласно преданью, были счастливо распространены Веды повсюду.

10.Если бы они были всеобщим мерилом, то можно было бы принять их здесь за (всеобщее) мерило;

Но если мерило нарушается немерилом*, то как безусловность Шастр (возможна)?

11.Если сильные, (но) злобные так или иначе нарушают

Подлежащие выполнению обязанности (дхармы), то и нерушимость (Закона) гибнет.

12.Мы знаем нечто или не знаем, оно может быть доступно

Или не доступно познанью, будь оно тоньше лезвия ножа или горы огромней.

13.Закон (дхарма) появляется сначала, как (марево), город гандхарвов,

А по рассмотрении (его) вещими снова в незримость уходит;

14.Как рытвина для водопоя коров или (оросительные) арыки (быстро) пересыхают, Бхарата,

Так, по преданию, истощается, становится невидимой вечная дхарма.

15.Некоторые из-за вожделения, ради желания перемен, другие,

Многие, хоть и неблагие, (безнаказанно) наслаждаются своим (дурным) поведеньем;

16.Или же они принимают закон, как пустое разглагольствование благочестивых,

Называют их сумасбродами, издеваются над ними.

17.Высокомерные люди отвращаются (от дхармы) и признают лишь государственные законы;

Итак, никаких общих для всех (правил) поведения не существует.

18.Один, (пользуясь законом), себя возносит, а другого вяжет,

А тот при случае подобным же образом поступает;

19.Что одного возносит, то унижает другого:

В поведении всех общей направленности не видно.

20.Некогда вещие воздвигли дхарму, она передавалась издревле,

Поэтому изначальным благонравием она утвердилась навеки.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 261 глава —

БЕСЕДА О ПРИЗНАКАХ ДХАРМЫ

Глава 262

(9277—9328)

Бхишма сказал:

1.Об этом тоже такую древнюю быль повествуют.

Про беседу Туладхары с Джаджали о дхарме.

2.Некий брамин, отшельник, по имени Джаджали, пребывал в пуще;

Придя на взморье, там великий подвижник много лет совершал умерщвление плоти;

3.Носил рубище, шкуру лани, косы самообузданный постник,

Обмазывался грязью и морской пеной мудрый муни.

4.Владыка земли! Однажды тот риши-певец, (телом) в воде пребывая,

Могучий блуждал по мирам, (силой йоги) с быстротой мысли их обозревая*.

5.И, пребывая в воде, подумал тот муни, обозревая море

До его пределов и землю с её рощами, лесами:

6.«Нет мне подобного в мире среди подвижных и неподвижных!

Кто б ещё мог, пребывая в воде, подобно мне, и в воздухе парить одновременно?»

7.Он говорил, находясь в воде, для ракшасов незримый;

Тогда ему сказали упыри (пишачи): «Так говорить тебе не гоже!

8.(На что уж) добродетелен многославный купец из Варанаси* Туладхара,

Но даже ему не подобает так говорить, как ты (говоришь), брамин превосходный!»

9.Так молвили бхуты; великий подвижник Джаджали им ответил:

«Как бы мне увидать того премудрого, преславного Туладхару!»

10.Так риши молвил; подняв его из моря, ракшасы* сказали:

«Иди, придерживаясь этой дороги, о дваждырождённый!»

11.Вот как указали духи Джаджали, и тогда он пошёл, ошеломлённый.

В Варанасе, приблизясь к Туладхаре, он молвил…*

Юдхиштхира сказал:

12.Отец, какое прежде совершал Джаджали трудновыполнимое дело,

Что им он достиг высшего совершенства? Это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

13.Ужасному, чрезвычайному подвигу он предавался;

Постоянно, утром и вечером, совершал омовения великий подвижник.

14.Заботился об огне, также и об изучении Писания (тот) дваждырождённый.

Зная правила для отшельника*, Джаджали воссиял счастьем.

15.В лесу пребывал подвижник, не пренебрегая долгом;

В дожди лежал под небом, зимой входил в воду.

16.Ветру и зною подвергался летом, но всё же не находил (нужного) обета;

(Выдерживал) разные трудные лежания, на земле валялся,

17.Затем, случалось, муни в дожди стоял под (открытым) небом,

Каждое мгновение из воздуха принимал на голову воду.

18.Тогда сплетённые его косы намокали, владыка;

От постоянного странствования по лесу, незапятнанный, он загрязнился.

19.Временами совсем не ел и только воздухом питался великий подвижник;

Не озираясь, стоял столбом, не шевелясь нисколько.

20.На его голове, пока он стоял, как столб, неподвижно, Бхарата,

Свила гнездо пара птиц — сорокопутов, раджа!

21.Брахмариши терпеливо сносил* ту пару,

Вьющую гнёздышко из стебельков травы там, в (его) косах.

22.Пока не шевелился, стоя столбом, великий страстотерпец,

Те счастливо отдыхали и счастливо там жили.

23.Когда же прошло время дождей и наступила осень,

Доверчиво, по закону Владыки существ, опьянённая страстью

24.Пара пернатых, раджа, на (его) голове отложила яйца.

Это понял тот могучий певец, заостряющий обеты,

25.И, поняв, тот многосильный Джаджали не шевелился: выполнять дхарму

Он постоянно стремился — беззаконие было ему не угодно.

26.Так проходил день за днём; на его голове те две птицы

Доверчиво тогда существовали и радовались, владыка!

27.Затем, когда насижены были яйца, вылупились птенчики, (Бхарата),

И там подрастали, но Джаджали не шевелился.

28.Так он сберёг яйца четы сорокопутов, суровый в обетах,

Праведный, в себя погружённый, недвижный.

29.Затем с течением времени (птенцы) оперились,

И понял тот муни, что у сорокопутиков отросли крылья.

30.Когда усердный в обетах увидал, что они оперились,

Очень был доволен из мудрецов наилучший.

31.Пока наблюдал он, как они вырастали, радовались (жизни),

Пара птиц с их выводком безбоязненно там проживала.

32.Он видел: оперившись, то улетали, то вновь возвращались

Под вечер яйцерождённые, а певец Джаджали не шевелился.

33.Временами улетали, но всегда вновь возвращались,

Пока не оставили их мать и отец; а Джаджали не шевелился.

34.Днём улетали, вечером возвращались снова

Эти птички к нему для ночёвки, раджа!

35.Иногда на пять дней улетали птицы,

А на шестой возвращались, но Джаджали не шевелился.

36.Очень много дней назад не прилетали птицы,

Так (постепенно) у них возрастали жизненные силы.

37.Наконец, улетев, в течение месяца не возвращались птицы,

Тогда лишь Джаджали стал двигаться, раджа.

38.После того, как они разлетелись, Джаджали самому себе изумлялся:

«Я достиг совершенства!» Так он раздумывал, и поднялась в нём гордыня.

39.Убедясь, что птицы не возвращаются, преданный обетам,

Он восхищался собой и, восхищаясь, был очень собой доволен.

40.Искупавшись в реке, Пожирателя жертв он насытил,

И восходящее Солнце почтил великий подвижник.

41.Выпестовав на голове чатак*, превосходный шептун* Джаджали

Воскликнул в пространство: «Я выполнил дхарму!»

42.Тогда раздался в поднебесье голос, Джаджали его услышал:

«Джаджали, ты праведностью Туладхаре не равен!

43.Многопознавший Туладхара живёт в Варанасе;

Но даже ему не подобает говорить