видит эти* пороки;
14.Затем, искушённый в счастье-несчастье, он общается с благими,
В общении с праведными, в прилежании растут (его силы).
15.Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть,
К праведности он обращает сердце, радуется познанью и Закону (дхарме),
16.И поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства которого он видит;
Будучи праведником, он хороших друзей выбирает.
17.Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти.
Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата,
18.Владычества он достигает, это как плод его праведности познаётся;
Но, получив плод праведной (жизни), он не радуется, Юдхиштхира!
19.Неудовлетворённый, очами познания познаёт он отвращенье (от самсары).
(Благодаря) очам познания он не возбуждается запахом, вожделением, негой;
20.Слову, касанию, образу он не радуется сердцем.
Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы).
21.Он старается покинуть обряды*, постигнув суетность мира.
Затем он пытается освободиться целесообразным средством.*
22.Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и побеждает злую карму*,
Ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть.
23.Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой:
О зле, дхарме, отвращении (от самсары), Освобожденье, Бхарата.
24.А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира,
Ибо пребыванием в Законе (дхарме) достигается вечное совершенство, сын Кунти!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 274 глава —
О ЧЕТЫРЁХ ВОПРОСАХ
Глава 275
(9855—9873)
Юдхиштхира сказал:
1.Об Освобождении и целесообразном способе (его достигнуть) ты говорил, Прадед;
Об этом способе я хочу узнать досконально, Бхарата.
Бхишма сказал:
2.Тебе присуще это тщательное рассмотрение, многопознавший,
Таким способом ты всегда испытуешь всякую цель, безупречный.
3.Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о приготовленном горшке не схожа,*
Так действия (для выполнения) частных обязанностей отличаются от способов (достижения высшего) Закона.*
4.Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога;
Есть один только путь к Освобожденью; об этом в подробностях слушай:
5.Нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием мечтаний;
Мудрый должен рассеять сонливость,* в ясности (саттве) упражняясь,
6.Трезвением нужно оберегать себя от страха, а деятельностью познающего поле (нужно управлять) дыханьем;
Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье.
7.Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету) должен отстранять упражненьем
Знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье,
8.Напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей;
Жадность и ослепление — удовлетворённостью и рассмотрением сущности предметов.
9.Состраданием должно побеждать несправедливость, соблюдением дхармы (долга)
Побеждать нужно промахи; желание богатств — устранением стремлений;
10.(Сознанием) бренности (мира) — беды, а голод йогой* устраняют пандиты;
Милосердием — самомнение и удовлетворённостью — жажду (жизни);
11.Леность — ранним подъёмом, нерешительность решительностью побеждают,
Молчаливостью — многоречивость, страх нужно побеждать отвагой;
12.Речь, (находящуюся) в сердце (манасе), нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания;
Знание — пробуждением Атмана;* Атман же сам себя обуздает.
13.Добродетельный, умиротворённый всё это должен постигнуть,
Рассекая препятствия (к достижению) йоги; вещие их пять различают.
14.Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув,
Да пребывает сдерживающий речь в (состоянии) йогической садханы.
15.Размышление, изучение Писаний, щедрость, прямодушие, совестливость, терпеливость,
Чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость —
16.Вот чем взращивается (светлая) сила и побивается злое.
Так совершенствуются начинанья (йогина) и развивается осуществляющее познанье (виджнана).
17.Стряхнув грехи, тот могучий постник, победивший чувства,
Подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя* введёт в обитель Брахмо.
18.Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от вожделения и гнева,
Беспечальность, отсутствие нерешительности, постоянство, непоколебимость*—
19.Таков путь к Освобождению, благостный, незапятнанный, чистый;
Так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце (манас).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 275 глава —
ОПИСАНИЕ ЙОГИЧЕСКОГО ПОВЕДЕНИЯ
Глава 276
(9874—9913)
Бхишма сказал:
1.Об этом ещё такую стародавнюю быль повествуют:
О беседе Нарады и Дэвалы-Аситы.
2.Сидящего старца Дэвалу, лучшего из разумеющих разум*,
О возникновении и уходе существ Нарада* расспрашивал (когда-то).
Нарада сказал:
3.Откуда, брамин, подвижное, неподвижное, (откуда вся) эта Вселенная происходит,
Как она приходит к растворению? В этом да наставит меня владыка.
Асита сказал:
4.То, из чего произвёл во времени (все) существа (Самосущий), собственным бытием побуждённый,*
Пятью великими сутями (махабхутами) называют размышляющие о становленье.
5.Из них Он произвёл существа, во времени сам собой побуждённый.
Если бы кто говорил об этом* иначе, то, несомненно, был бы неправильно говорящим.
6.Эти пять накоплений великих световых сил* (теджас), недвижимых,
Крепких, вечных и шестое — время, знай, Нарада, они самосущи:
7.Вода, поднебесье,* земля, ветер, огонь-очиститель.*
Без сомнения, нет ничего внеположного* этим сутям,
8.Что это не так, несомненно нет доводов, нет доказательств.
Ты знаешь, что именно так* они развернулись; шестое — их накопленье*,
9.Эти пять сутей, время и как обособленная* (пара) — бывание-небыванье —
Вот восемь бесконечных сутей существ, (их) возникновенье-исчезновенье.
10.В тех (сутях) они (существа) идут к небыванью, из тех же (сутей) они возникают,
И когда существа гибнут, они (сути вновь) пятеричными бывают.*
11.От земли в (существах) — тело; слух возник от пространства (акаши);
От солнца — глаза, из воды и ветра — кровь*, конечно;
12.Глаза, нос, уши, язык и пятая* — кожа —
Это чувства, воспринимающие предметы чувств, так вещие учат.
13.Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание —
Соответственно (органов) свойства; знай их пять — в пяти по пятёрке.
14.Образ, запах, вкус, касание, звук — вот свойства* этих сутей;
Они воспринимаются органами чувств, пять в пяти, пятикратно.
15.Но этих свойств: звука, образа, касанья, запаха* и вкуса —
Органы чувств не осмысливают, осмысливает их познающий поле (джива).
16.Восприятие* (читта) выше сочетания чувств, выше его — манас,
Выше манаса — буддхи, познающий поле (джива) — выше буддхи.
17.Существо сперва воспринимает* индриями (чувствами) по отдельности предметы;
Рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи.
18.Обладатель буддхи пребывает над индриями и образами восприятия предметов;
Читта, сочетание чувств, манас и восьмая — буддхи,
19.Вот восемь* познавательных индрий, так размышляющие о внутреннем атмане (адхьятма) их называют;
Руки, ноги, пищеварительные и половые органы, рот — пятый
20.Объединяются, как органы (индрии) действий; об этом слушай.
Рот называется органом (индрией) речи и принятия пищи.
21.Органы передвижения — ноги; руки выполняют работу;
Органы опорожнения — кишечник и детородные органы действуют в одном (направленье):
22.Для извержения кала и для извержения веществ вожделения,
А сила* — шестая; вот шестиричное сочетание (описано), как подобает.
23.Так перечислены мной количества органов восприятия и движения.
Вследствие утомления индрий (наступает) торможение,*
24.И затем, покидая индрии, человек засыпает.
Но, когда успокоились индрии, не успокаивается манас
25.И занят предметами; такая (деятельность) называется сновиденьем.
Состояния бывают ясны (саттвичны), тёмны и страстны.
26.В зависимости от деятельности различаются (состояния) ясности (саттвы) и другие.
Восторг, преуспевание в делах, на высший путь вступленье —
27.Признаки ясности. (Во сне) воспоминание возвращается к таким состояниям
В каждом из людей в той мере, какого уровня достигли (эти люди).
28.Оба эти состояния (бодрствования и сна) ясно ведут к желанному вечно;*
Индрии, состояния, свойства (гуны) — (всего) считается семнадцать* качеств.
29.К ним восемнадцатый — воплощённый, (находящийся) в теле вечный джива;
В теле воплощённого находятся все эти свойства
30.И пребывают там (в теле), но при расставании воплощённого с телом
Они не остаются. Таким образом, это тело есть пятеричное сочетанье.
31.Есть один* и восемнадцать — свойства и воплощённый (джива),
Да теплота (тела) — (всего) двадцать,* таково пяти сущностей сочетанье.
32.Это тело вместе с его ветрами (токами) объединяет Махан,*
Господство которого проявляется при отделении воплощённого от тела.
33.Каждое существо возникает из пятерицы сутей, туда же оно и уходит.
Когда исчерпываются его хорошие и плохие (дела), побуждаемый добрыми, злыми (делами),
34.(Воплощённый) входит со временем в тело, образованное его кармой.
Покидая и вновь покидая (тела), сообразно совершённому он переходит от тела к телу.
35.Побуждаемый временем, воплощённый из обветшалого дома в (новый) дом переходит.
Знающие, решительные в решенье* не скорбят об этом;
36.Но жалкие люди мучаются, связанными себя воображая;
Тот* не (принадлежит) кому-либо, и сам он ничей, он не кто-либо определённый.
37.Он один* творец счастья-несчастья, он даёт существованье
Тому (дживе) в этом теле, а сущность* никогда не рождается и не гибнет:
38.Когда-нибудь, освободясь от тёмного, на высший путь она вступает;
Уничтожая дела, уничтожают и состоящее из добра и зла тело.
39.А когда тело погибло, воплощённый вновь вступает в состояние Брахмо.
(Поэтому) ради уничтожения добра и зла требуется знание Санкхьи.
40.Когда же тело погибнет, является запредельный путь в бытие Брахмо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 276 глава —
БЕСЕДА НАРАДЫ И АСИТЫ
Глава 277
(9914—9927)
Юдхиштхира сказал:
1.Друзей и родных: братьев, отцов, сыновей, внуков —
Жестокие злодеи, мы убили ради богатства;
2.Как нам уйти от этой жажды, из-за желания богатств возникшей?
Ибо мы действовали, побуждаемые жаждой, Прадед!
Бхишма сказал:
3.Об этом такую стародавнюю быль* повествуют:
О песне раджи Видехи, спрошенного брамином Мандавьей:
4.«Так как у меня ничего нет, я живу весьма счастливо:
Если бы даже сгорела Митхила, моего б (и тогда) ничего не сгорело».
5.Для мудрого даже очень большое богатство — несчастье,
Да и небольшое неразумного всегда в заблужденье вводит.
6.Счастье всех существ мира, величайшее счастье в небе
Не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды.
7.Как вырастают рога по мере роста коровы,
Так возрастает жажда по мере роста богатства;
8.Если моей собственностью становится чьё-либо (богатство),
Оно всё же становится причиной страдания при (его) утрате.
9.За вожделенным не следует гоняться, наслаждение желанным (рождает) страданье.
Вожделение нужно отбросить, а полученное богатство употребить во благо.
10.Со всеми существами, как с самим собой, должен обходиться мудрый;
Совершив надлежащее совершению, очистив себя, он должен всё покинуть;
11.Покинув приятное-неприятное, горе и радость, правду и кривду,
Страх и бесстрашье покинув, да будет (мудрец) свободным от недуга, умиротворённым.
12.То, что слабодушным трудно покинуть, что и, старея, не стареет,
То, что есть недуг, начинающийся с жизнью, (называется) жаждой (жизни); благо тому, кто её оставил.
13.Убедившись, что его поведенье чисто, как луна, как здоровье,
Праведный счастливо достигает славы здесь и по уходе.
14.Вняв тому слову раджи, остался доволен дваждырождённый.
Уразумев это слово, достиг освобождения* Мандавья.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 277 глава —
БЕСЕДА МАНДАВЬИ И ДЖАНАКИ
Глава 278
(9928—9966)
Глава 279
(9967—9989)
Юдхиштхира сказал:
1.Какой нравственностью, каким поведением, каким стремленьем
Прочно достигается то запредельное Природе (Пракрити) состояние Брахмо?
Бхишма сказал:
2.Радующийся Законам (дхармам) Освобождения, постник, победивший чувства,
Прочно достигает высшего состояния, запредельного Природе.
3.Ушедший из своего дома, равнодушный к получению-неполучению, молчальник (муни)
Должен странствовать, невзирая на восстающие вожделения.
4.Он не должен грешить* ни глазом, ни сердцем, ни словом,
Ни явно, ни тайно да не осудит кого-либо.
5.Да не повредит он какому-либо существу, пусть идёт стезёю дружбы;
Попав в эту жизнь, он не должен ни к кому относиться враждебно.
6.Не следует никого презирать, нужно воздерживаться от заносчивого слова;
(Даже) разгневанный пусть говорит дружелюбно, вызываемый на ссору пусть говорит благое;
7.Проходя деревней, пусть не смотрит ни направо, ни налево,
Пусть не занимается попрошайничеством и к заранее намеченному (домохозяину) пусть не ходит*;
8.Прогнанный, пусть старательно воздерживается от неприязненного слова;
Да будет он кротким, не подобает ему ожесточаться; доверчивый, да не будет он болтливым.
9.(Когда очаг) перестаёт дымиться, когда успокоился пестик,* когда уже потушены угли и потрапезовали люди,
Туда, где уже собрана посуда, пусть направляется за подаянием муни.
10.Жизненная необходимость — вот мера получаемой без разбора (пищи);
Не получив, пусть не оскорбляется, получив, пусть не радуется (муни).
11.Да не будет у него желания получить ценимые вещи;* от выражающих ему почесть он не должен принимать (пищи);
Такому (человеку) следует остерегаться принимать почесть.
12.Нельзя ни хвалить, ни порицать качеств (поданной) пищи.
Он постоянно должен ценить уединённое ложе, сиденье,
13.Пустынь, корни деревьев, лесную пущу, пещеру.
Надо стремиться к безвестному странствию по безлюдной дороге.
14.Непоколебимый, крепкий пусть относится равнодушно к согласью-несогласью,
Ему не следует добиваться делами ни награды, ни наказанья.
15.С ясным лицом, с (ясными) чувствами, вполне довольный, бодрый,
Бесстрашный, предаваясь бесстрастию, пусть муни усердно шепчет мантры.
16.Снова и снова взирая на приход и уход существ, на (суету) мирскую,
Нежелающий, безучастный, варёную и сырую пищу пусть
