лучший сура, пьющий сому, владыка марутов (Рудра);
Пьющий амриту, ты — преходящего мира великий бог, сонма богов властитель;
91.Пьющий огненный яд, пьющий смерть, пьющий молоко, пьющий сому;
От стекающего мёда* ты первый испиваешь, ты ведь пьёшь ранее блаженных*;
92.Ты (извергаешь) золотое семя, ты Человек, мужчина-женщина*, бесполый;
Младенец, юноша, зрелый, беззубый старец, ты могучий владыка нагов, творец вселенной, устроитель вселенной;
93.Всетворец, всеустроитель, превосходный, всюдурукий, всеобразный, сияющий, всюдуликий;
Луна и солнце — твои очи, твоё сердце — Праотец (мира);
94.Ты — великое море, (ты) — Сарасвати, сила слова, огонь и ветер;
День и ночь, открывающий и закрывающий очи.
95.Ни Брама, ни Говинда, ни древние риши
Не могут досконально постигнуть твоего величия, Шива!
96.Твои крайне утончённые образы не доступны моим взорам;
Спаси меня как сына твоих чресл, отец, охраняй постоянно!
97.Охрани меня, нуждающегося в защите, поклонение тебе да будет, безупречный!
Смилуйся над поклонником твоим, я навсегда твой бхакта!
98.Ты от многих тысяч мужей скрыт, труднозримый,
В конце океана (пребывающий), будь мне хранителем постоянно!
99.Бодрствующие, овладевшие дыханьем, пребывающие в ясности, укротившие чувства
Подвижники видят его сиянье; поклонение тому Атману йоги,
100.Постоянно носящему косы, посох, воплощённому с отвисшим чревом,
С привязанной сбоку кружкой ему поклоненье, Атману, Брахмо!
101.Тому, у кого в волосах головы облака, потоки во всех суставах,
(У кого) во чреве четыре океана, тому Атману вод поклоненье!
102.Когда конец приходит юге, ты все существа пожираешь;
Ты лежишь среди вод, к возлежащему на водах припадаю!
103.Проникший в зев Раху, выпивающий сому ночью,
Ставший Сварбхану (Раху) пожиратель солнца пусть меня охраняет!
104.(Богам), возникшим, как плод твой, почтившим тебя надлежащей частью,
Им поклонение, да возрадуются, получив (возглас), Сваха, Свадха!
105.Человечки мерою в палец*, что (живут) в телах всех воплощённых,
Да охраняют меня постоянно, да споспешествуют мне постоянно!
106.Находясь в телах воплощённых, они не рыдают, но вызывают рыданья,
Не радуясь, они вызывают радость, поклонение тем* да будет вовеки!
107.Те, что в реках, морях, горах, пещерах,
В корнях деревьев, в коровниках, в пустынных чащах,
108.Что на четырёх путях, на улицах, площадях, возле обрывов,
В шалашах для слонов, в конюшнях, возовнях, садах и палатах,
109.Что в тех пяти сутях, по сторонам света, в их промежутках,
Что вошли внутрь луны, солнца, что в лучах луны, солнца,
110.Что ушли в подземное (царство), что того запредельного* достигли,
Тем поклоненье, тем поклоненье, тем поклоненье вовеки!
111.Счёт которых неведом, ни мера, ни образ,
Чьи множества неисчислимы, тем Рудрам поклоненье да будет вовеки!
112.Поелику ты всех существ творец, отец всех существ, Хара,
(Поелику) ты Атман всех существ, ты не был призван (к жертве),
113.Ибо тебе приносятся всевозможные жертвы и вознаграждение за жертвы;
Поелику ты всего творец, ты не был призван (к жертве)!
114.Боже, ведь я тончайшей твоей майей в заблуждение введён,
Также по этой причине ты не был призван (к жертве)!
115.Будь милосерден ко мне, милость твоя да будет со мною, благо тебе, о Бхава!
Боже, моё сердце — твоё, тебе (мои) совесть и разум!
116.Так восхвалив Махадэву, замолк Праджапати;
Вполне ублажённый владыка (Шива) Дакше слово молвил:
117.«Я вполне доволен, Дакша, тобой, твоей хвалой, благообетный;
О чём толковать тут много? Возле меня ты пребудешь;
118.Плоды тысяч ашвамедх и ваджапей (многих) сотен
По моей милости, Праджапати, будут твоей наградой!»
119.И ещё высший владыка мира Бхава сказал ему слово,
Обдуманное слово, знающий слово, дающее умиротворение слово (молвил):
120.«Дакша, Дакша, не гневайся за то, что загублена твоя (жертва):
Ведь я вкуситель жертвы, это постигли древние (риши).
121.Ещё тебе жалую дар, его прими, благообетный,
Да прояснится твой лик; теперь внимательно слушай!
122.От Вед, их шести частей исходящий, согласованный с Санкхьей и Йогой,
Трудновыполнимый, огромный, с трудом соблюдаемый (даже) богами, данавами тапас,
123.Не бывший раньше, всесторонне благоприятный, на всё обращённый*, непреходящий,
С годовыми и десятидневными (обрядами) сопряжённый, (но) порицаемый недостигшими*, тайный,
124.Обязанностям варн и возрастных ступеней противоречащий, а кое в чём и схожий,
Превосходящий уставы ступеней жизни, достигшими блюдомый,
125.(Вот) мой дар, дар Владыки скота (Пашупати); я (сам) воздвигнул этот прекрасный устав, Дакша;
Приносит богатый плод его полное соблюденье;
126.Покинь печали сердца, причастный великой доле!»
Это сказав, Махадэва, с дружиной, супругой
127.Стал невидим для Дакши, неизмеримо отважный.
Кто возглашает эту хвалу, изречённую Дакшей, или кто (ей) внимает,
128.Того не постигнет дурное, долголетия тот достигает.
Как наилучший среди всех богов — владыка Шива,
129.Так из восхвалений это во всех отношениях наилучшее, подобное Браме (Ведам).
Желающие славы, княжества, владычества,вожделенного счастья, (достижения) цели, богатства
130.Должны внимать преданию, стойко (этой хвале), также прилежно ищущие знанья;
Больной, страдающий, унылый, обворованный, мучимый страхом,
131.Угнетаемый княжеской челядью — (все) освободятся от большого горя;
И уж в этом теле он приравнивается (дружиннику) из дружины Шивы;
132.Такой становится незапятнанным, приобщается великолепию, славе.
Ни ракшасы, ни упыри, ни бхуты, ни (другая) нежить
133.Не натворят беды в доме того, у кого читается это хваленье;
Если внимают ему женщины, целомудренные послушницы,
134.То мать и отец должны почитать их, как бога (Шиву);
У того, кто всецело внимает этой хвале или, в себя углубясь, её возглашает,
135.Все дела идут неуклонно к удаче;
Кто в уме замышляет что-либо или словом выражает что-либо,
136.Всё будет ему способствовать и впредь повторять это хваленье
Богу Гухе (Сканде), богине (Уме) и повелителю Нандина (Шиве).
137.Хорошо уготовав приношение, самообузданный, сдержанный,
Преданный должен быстро повторять имена, (совершая) приношенье;
138.Такой человек получит желанное, в вожделении и наслаждении достигнет цели,
А по смерти достигнет неба и не возродится в (лоне) животных.
139.Так изрёк властительный сын Парашары, владыка Вьяса.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 286 глава —
ТЫСЯЧА ИМЁН ШИВЫ В ВОСХВАЛЕНИИ ДАКШИ
Глава 287
(10485—10531)
Юдхиштхира сказал:
1.Тот, кто известен (на земле) как внутренний Атман человека,
Откуда он? Что это «Внутренний Атман»? Скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2.Всё высшее знание разума (буддхи), о котором ты меня вопрошаешь,
Я возвещу тебе, сын мой; это учение слушай!
3.Земля, вода, воздух, пространство, свет — пятый,
Всех существ возникновение и уход — эти великие сути.
4.Это тело есть сочетание их качеств, тур-Бхарата;
Ведь постоянно возникают и растворяются гуны.
5.Итак, произведя существа, возвращаются снова и снова
Из существ великие сути, как волны (возвращаются) в море.
6.Как черепаха втягивает высунутые члены,
Так и тонкие сути вновь втягиваются* в великие сути.
7.Итак, (в телах) звук — от пространства, а свойство земли — его плотность;
(Свойство) ветра — дыхание (прана), вкус — от воды, образ — от света, так говорится.
8.Всё стоящее и подвижное — из этой (основы);
При растворении всё в неё входит и оттуда снова возникает.
9.Во всех существах творец вселенной пять великих сутей,
Какую где предусмотрел, для вещественности приспособил.
10.Звук, слух и полость — (эти) три от лона акаши;
Вкус, влажность, язык свойствами воды считают.
11.Образ, глаз и переваривание (пищи) — эту тройку огненной называют;
Запах, обоняние, телесность свойствами земли считают.
12.Дыхание, касание, движение считаются свойствами ветра.
Так перечислены свойства, присущие пяти сутям, раджа.
13.Саттва, раджас, тамас, время, действие и буддхи, Бхарата,
Шестой — манас в существах приспособил владыка.
14.Что выше ступней и ниже головы ты видишь,
Внутри всего этого вращается буддхи.
15.Есть пять чувств в человеческом теле; шестым считается манас;
Седьмая — буддхи, так говорят, а восьмой — познающий поле.
16.Индрии и деятель мыслятся как целокупность;
Состояния, в которых находятся те, (перечисленные), — саттва, раджас, тамас.
17.Глаз — для зрения; манас зарождает сомненья,
А буддхи (их) разрешает; свидетелем называется познающий поле*;
18.Затем (следуют) тамас, раджас, саттва, время и дело, Бхарата,
Гунами* руководит буддхи (вселенский разум), всеми индриями также руководит буддхи
19.И шестым — манасом; если нет буддхи, конец и гунам;
То, чем буддхи (разум) видит, называется глазом; чем слышит — ухом;
20.Обоняя, (буддхи) становится обонянием; она, ощущая вкусы, становится чувством вкуса,
Касаясь — осязанием; так многообразно изменяется буддхи.
21.Она становится манасом, когда чего-либо желает;
Так бывает пять становищ буддхи, в каждом (органе) отдельно;
22.Они называются индриями; когда те страдают, страдает и буддхи;
Пребывая в человеке, буддхи подвергается смене трёх состояний:
23.Иногда она воспринимает приятное, иногда страдает,
Иногда она не задевается ни счастьем, ни страданьем.
24.Определяясь этими состояниями, эти три состояния сменяет она непрестанно;
Как волнующегося супруга рек, океан, охватывает берег,
25.Так, в (определённое) состояние придя, в (этом)
состоянии, (например) в манасе, пребывает буддхи;
Из-за пребывания в таком состоянии она становится страстью.
26.Радость, приятность, спокойствие, блаженство
В человеке возникают как свойства саттвы.
27.Мука, скорбь, неудовлетворённость, нетерпеливость —
Признаки раджаса, (вызванные) причиной или являющиеся без причины.
28.Неведение, тупость, заблуждение, нерадивость, упрямство,
Неприспособленность, угрюмость, затемнение, медлительность, сонливость —
29.Как бы ни проявлялись они — (это) различные свойства (тамаса, мрака).
О том, что бывает сопряжено с приятностью в уме, теле,
30.(Нужно подумать): «Развивается состояние ясности» (саттвы) и затем не обращать на него вниманья.
О том, что сопряжено с неприятностью, вызывает страдание,
31.Нужно подумать: «Развивается страсть» (раджас) и воздержаться от начинаний.
А что бывает сопряжено с заблуждением в уме, теле —
32.Бессмысленное, невежественное, — нужно принимать за тамас.
Так возвещены, сколько их здесь есть, все пути буддхи.
33.Постигший это становится пробуждённым; какие иные признаки пробуждённого ещё возможны?
Познай очень тонкое различие между саттвой и познающим поле.
34.(Саттва) производит качества (гуны), а тот не производит качеств.
Обе сущности* (бхута) обособлены от пракрити, хотя и сопряжены с ней постоянно,
35.Как рыба (есть нечто) иное, чем вода, хотя и связана (с водою).
Гуны не знают Атмана, он же хорошо знает гуны;
36.Хотя он (ошибочно) считается производителем (гун), он только их надсмотрщик*.
Нет опоры* у саттвы: производное гун есть материя мысли (четана)*.
37.Иных гун, чем производит саттва, он (джива) не знает;
Саттва вбирает (произведённые) гуны, познающий поле их (только) созерцает.
38.Сочетание этих двух, саттвы и познающего поле, прочно.
Индриями освещается (находящаяся) внутри буддхи;
39.Они (индрии) подобны светильнику: (освещают, хоть и) лишены сознанья, безглазы;
Поняв присущее им состояние, пусть человек существует,
40.Не скорбя и не радуясь; так он самость избудет.
В силу своей природы он* производит эти гуны,
41.Как паук нити; гуны следует рассматривать как нити —
Разорванные, они не восстанавливаются, развития в них не заметно;
42.Так считают одни*; другие же считают, что (эти) нити гибнут.
От созданных мечтаниями ума (буддхи), крепких уз сердца
43.Освободившийся, разрубив сомнения, сидит счастливо и беспечально.
Отстав от берега, в реку, полную заблуждения, все люди входят,
44.Не зная брода, заключающегося в преданности (йоге) и познании (буддхи);
Но знающие так не идут: они переправляются на другой берег,
45.Стойкие, постигшие внутреннего Атмана, ведь лучший корабль — это знанье.
46.Для знающих нет великого страха, у незнающих же бывает страх весьма великий,
Ибо нет ни для кого более высокого пути, чем достижение здесь уравновешенности (мысли).
47.Совершил ли он много грехов или только один (тот) грех неведения, он не порицает сделанного раньше;
Не ощущает он и влечения ни к тому, чему следовал, ни к тому, что отвергнул.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 287 глава —
ОБ (ОТРЕШЕНИИ) ОТ ПЯТИ СУТЕЙ
Глава 288
(10532—10552)
Юдхиштхира сказал:
1.Перед большой болью и смертью дрожит всё живое,
Как (поступать), чтобы этого для нас не существовало? Поведай, Прадед!
Бхишма сказал:
2.Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Нарады и Саманги, Бхарата.
Нарада сказал:
3.Тебя пригнуло грудью* к земле, но ты как бы двумя руками (поток) переплываешь;
Ты выглядишь всегда бодрым и беспечальным.
4.Не видно в тебе никакого, даже малейшего возбужденья,
Ты выглядишь счастливым, как сытый, беспечный ребёнок.
Саманга сказал:
5.Суть бывшего, настоящего и будущего, о почтительно вопрошавший,
Мне известна, поэтому уравновешенности я не теряю.
6.Начинания, равно как их плоды, я знаю,
Те разнообразные плоды мирские, поэтому и не творю безрассудства;
7.Без брода, опоры, цели пути, Бхарата*,
Слепые, глухие (люди) живут, но взгляни, и мы живём так же!
8.Небожители живут иначе, без болезней — так им присуще;
(Живут) и
