сильные, и слабые, так и мы по-своему существуем.
9.(Богатые) живут с тысячами, но и с сотнями существуют;
Живут и с бедою; гляди же, и мы существуем.
10.Если мы беспечальны, то к чему нам обряды, дела (благочестия), Нарада?
Если радости, страдания прошлого исчезли, к чему за них цепляться?
11.«Корень познания — умиротворение чувств», — так говорят познавшие люди.
Скорбят от заблуждения чувств; для введённого в заблуждение чувствами нет познанья!
12.Заблуждается высокомерный, и высокомерие есть
заблуждение; для такого нет ни этого, ни высшего мира.
Не бесконечно страдание, существование радостей непостоянно;
13.Чему свойственно бывание, тому свойственно изменение, это не вызывает страдания у мне подобных.
За желанные наслаждения не следует цепляться, не следует думать о постигшем несчастье.
14.Пусть не завидует самоуглублённый другим и не радуется предстоящему достиженью,
Не радуется изобилию, достижению целей; при гибели имущества пусть не унывает.
15.Ни родственники, ни богатство, ни Писание, ни мантры, ни отвага
Не (спасут) от несчастья, не переправят на другой (берег); лишь нравственность приводит к умиротворенью.
16.Нет разума у неподвизающегося, неподвизающийся не достигает счастья;
Царь*, суровость и отрешённость от страданий — эти оба — счастье.
17.Приятное порождает довольство, высокомерие возрастает от довольства;
В ад ведёт высокомерие; поэтому я их (всех) покидаю.
18.На печаль, страх, высокомерие, (порождённые) заблужденьем, счастье-несчастье
Я гляжу, как зритель в мире; они действуют в теле.
19.Богатства и желания полностью оставив, свободный от треволнений,
Я странствую по этой земле, отринув жажду и заблужденье.
20.Ни смерти, ни обиды, ни жадности — ничего иного
Ни здесь, ни в том мире не страшится испивший амриту (этого ученья).
21.Это, брамин, я познал, совершив великий, непреходящий подвиг.
Итак, постигшее горе меня не одолевает, Нарада!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 288 глава —
БЕСЕДА САМАНГИ И НАРАДЫ
Глава 289
(10553—10611)
Юдхиштхира сказал:
1.Не познавшему сущности Писания, находящемуся постоянно в сомненье,
Не достигшему решения как достичь блага? Скажи, Прадед!
Бхишма сказал:
2.Постоянное почитание гуру, уважение к старцам,
Внимание к Закону называется верховным благом.
3.Об этом такую древнюю быль повествуют:
О собеседовании Галавы с божественным риши Нарадой.
4.Свободному от заблуждений и сонливости, певцу, насыщенному знаньем, победившему чувства,
Самообузданному Нараде сказал Галава, страстно желающий блага:
5.«Качества, за которые человека уважают в мире,
Состояния, непреложные для (благого), да будут мне указаны, муни.
6.Да благоволит разрешить наше сомнение всеведущий владыка,
Не заблуждающийся находящимся длительно в заблужденье да возвестит сущность мира.
7.Ведь подлежащее выполнению, исчерпывающе осуществляется знаньем;
Мы не разумеем, что надлежит делать, посему да благоволит указать нам владыка,
8.Все учения о поведении нравственность определяют,
Но все учат, владыка, (о разном): «Это благо», «Это благо».
9.Глядя на тех, певец, настаивающих на (своих) писаньях,
Своими писаниями удовлетворённых, мы для себя не находим блага.
10.Если бы существовал один закон, то было бы ясно, в чём благо,
Но из-за разнообразия законов благо ещё более уходит в тайну.
11.По этой причине у меня возникает смущенье — что же есть благо?
Да будет это мне разъяснено, владыка; я — ученик, да буду я наставлен!»
Нарада сказал:
12.Есть четыре направления*, сынок, каждое определяется особо;
Рассмотри их все и тогда примыкай (к одному из них), Галава.
13.Итак, распространяемые то там, то здесь все эти направленья,
Многообразные нравственные уставы рассмотри, певец, настойчиво, каждое особо.
14.Без сомнения, некоторые не идут всецело, (сосредоточась), к намеченной (цели),
Тогда как держащиеся правильных взглядов достигают верховной цели.
15.Лучшее положение, никогда не вызывающее сомнений, (такое):
Надо поддерживать друзей, а врагов сдерживать надо.
16.Троякое* достижение мудрые называют благом;
Постоянное добронравие есть воздержание от злых деяний.
17.Общение с благими, несомненно, есть благо,
(Равно) и сострадательность ко всем существам, и прямота в поступках.
18.Ласково сказанное слово есть несомненное благо,
Также предоставление богам, предкам, гостям (надлежащей) доли;
19.Забота о домочадцах, правдивое слово — также благо;
(Равно) и трудновыполнимое познание истины — благо;
20.Я называю правдой то, что для существ непреходящее благо;
Отказ от личного начала (аханкара), трезвение*,
21.Удовлетворённость, одинокое странствование называются верховным благом,
Также закономерное* изучение Вед и дополнений к ним — (благо).
22.Стремление познать цель знания — несомненное благо.
К звуку, образу, вкусу, касанию, запаху только наслаждения ради*
23.Не очень-то надо стремиться, раз благо (ставить) целью.
Блуждания по ночам, дневного сна, лживости, предательства, пьянства,
24.Чрезмерных* (упражнений) в йоге и (полного) отказа от йоги должен избегать стремящийся ко благу.
Не следует возвеличивать себя, других порицая:
25.Преобладания над рядовыми людьми собственными достоинствами следует добиваться,
Невысокого качества обычно бывают самомнящие люди;
26.Из-за недостатка нравственности у себя, (люди) других, нравственных, упрекают в пороках;
При случае они воображают себя, по самомнению,
27.Высокодостойными, ослеплённые своим чванством.
Никого не порицающий, не занимающийся самовозвышением,
28.Дальновидный, преисполненный добродетелями достигает большой славы:
Без слов распространяет душистый (цветок) приятный, чистый запах;
29.Не превозносясь, сияет солнце в безоблачном небе;
Эти и другие (предметы), лишённые сознания,
30.Не превозносясь, сияют славой в мире;
Глупый самохвал не блистает в мире,
31.А совершенно познавший сияет, даже скрываясь в пещере.
Замирает недоброе слово, хоть и сказанное громогласно;
32.Но сияет в мире благое слово, даже сказанное тихо.
Болтовня заблудших, чрезмерно себя превозносящих,
33.Показывает их внутреннее «я» (так же ясно), как лучи — огнеподобное (солнце).
По этой причине к знанию особенно стремятся (люди),
34.Высшее достижение для существ — познание, так полагаю.
Не следует говорить без вопроса и на невнимательный вопрос (отвечать не нужно).
35.(В тех случаях) даже познавший мудрец пусть сидит, как неразумный, (молча);
Поэтому среди праведных, постоянно блюдущих дхарму нужно селиться,
36.Среди людей честных, радующихся своему долгу.
Там же, где обязанностей четырёх варн не соблюдают*,
37.Стремящийся ко благу ни в коем случае не должен селиться,
Но и здесь (среди мудрых) без начинаний нужно жить, только (случайно) полученным* существуя.
38.Незапятнанно чистое среди чистых и злое среди злых (человек) получает.
Как осознаётся разница от прикосновения к капле воды или к искре,
39.Так и прикосновение к нам чистого или грешного мы различаем.
Мудрый, питающийся остатками, вкушает, не разбирая качества пищи.
40.Знай, кто вкушает с разбором, тот и (плоды своих) дел вкушает*.
Если собравшимся и непочтительно задающим вопросы
41.Брамин станет говорить о Законе (дхарме), то владеющий собой должен оставить это место.
Но где общение ученика и учителя происходит, как должно,
42.Упорядочено согласно Шастрам, кто же такой удел покинет?
Где мудрому настойчиво предъявляются взятые с ветра обвинения в пороках,
43.Как станет там жить желающий (к себе) уважения учёный?
Где обычно жадные (до наслаждений) разрушают плотину Закона (Дхармы),
44.Кто такую страну не бросит, как загоревшуюся одежду?
Где свободные от самости (люди) неукоснительно соблюдают дхарму,
45.Там, среди праведных и добронравных, подобает селиться.
Где люди соблюдают Закон лицемерно, ради своих целей,
46.Там нельзя жить вместе с ними, ведь это лицемерные люди!
Где грешники вершат дела, желая (наслаждений) жизни,
47.Оттуда надо поспешно бежать, словно от змеи спасаясь!
Дело, от (совершения) которого возникает острое раскаяние, как на (смертном) ложе,
48.И начинать не следует тому, кто желает себе блага.
Где раджа и непосредственно приближённые к радже люди
49.Раньше домохозяев вкушают пищу, такое царство владеющий собой пусть покинет!
А где сначала едят знатоки Писания, (блюдущие) постоянно вечную дхарму,
50.Рачительные в жертвоприношениях и научении, в том царстве и нужно селиться.
Где правильно установленные возгласы: вашат, свадха, сваха —
51.Неустанно звучат, без колебаний там можно навсегда поселиться.
Где появился нечистый, развращающий нравы браминов,
52.Того царства нужно сторониться, как подброшенной приманки.
Где дружелюбные люди подают без просьбы,
53.Со спокойной мыслью может там жить владеющий собой, совершивший подлежащее совершенью.
(Где) ослушников подвергают наказанию, а совершенных духом почитают,
54.Туда нужно идти, среди благонравных и праведных поселиться.
Где распутников усмиряют, тех, что с праведниками обращаются дурно,
55.(Где) необузданных, жадных строгим наказаниям подвергают,
А раджа знает закон и по закону страной управляет,
56.Живёт, отстранив вожделение, властвуя над (своими) страстями, там можно селиться без колебаний.
Все князья, живущие окрест соблюдающего такие нравы,
57.Вскоре приобщаются счастью; преуспевать там будет счастье.
Сынок, на твой вопрос вот что я мог сказать о благе,
58.Ибо я не могу досконально (всё) благое исчислить.
Кто, ревностный духом, это поведение усвоит,
59.Тому силой его подвига (уже) здесь явлено будет великое благо.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 289 глава —
СЛОВО О БЛАГЕ
Глава 290
(10612—10658)
Юдхиштхира сказал:
1.Как должен странствовать на земле царь, подобно мне, преданный Закону (Дхарме)?
Какие качества ему должны быть присущи, чтобы от уз привязанностей он смог освободиться?
Бхишма сказал:
2.Об этом я расскажу древнее повествованье:
(О том), что сказал Ариштанеми, спрошенный Океаном.
Океан сказал:
3.Брамин, какое великое благое (дело) здесь (на земле) совершив, вкушают счастье?
Как возможно печаль и тревогу устранить? Это я знать желаю!
Бхишма сказал:
4.На этот вопрос Таркшья (Ариштанеми), величайший знаток Писаний,
Постигший высший путь, сказал такое благое слово:
5.«Счастье (здесь) в мире — в освобожденье, заблуждающийся не достигает счастья,
Он привязан к сыну, скоту, занят имуществом, хлебом;
6.Не успокаивается привязанный разум (буддхи), излечить его невозможно;
Изнеженный глупец в сетях (желаний) ещё не готов к освобожденью.
7.Утехами здесь рождённые узы я тебе назову; узнай от меня об этом;
Имеющий уши (слышать) мудрому внимать способен.
8.Произведя сыновей, юными их оженив в (своё) время,
Зная, что они существуют благополучно, свободный, иди, куда хочешь.
9.Зная, что жена, родившая сыновей, любящая сыновей, пришла в (преклонный) возраст,
Покинь её в (подходящее) время, на высшую Цель взирая.
10.(Родив) потомство или бездетный, свободный, иди по воле,
Использовав чувствами предметы чувств по закону,
11.Покончив с влечением к ним, от них свободный, иди по воле,
Будь равнодушным к случайному* подаянью.
12.Так в общих чертах я тебе поведал
О цели освобождения; что дальше скажу тебе, слушай!
13.Без страха, счастливо странствуют в мире освобождённые люди;
Но гибнут привязанные мужи, в этом нет сомненья.
14.(Странствуя), пусть собирают пищи столько, сколько (собирают) муравьи или черви.
Непривязанные к миру счастливы, привязанные же гибнут.
15.Желая освобождения, тебе не следует тревожиться о домочадцах:
«Как будут они без меня?», — так помышляя.
16.Существо само по себе возникает, само по себе вырастает,
К счастью-несчастью, к смерти оно само по себе приходит.
17.Пищу, одежду и всё, что мать и отец собирают,
Они получают по своей (врождённой) карме*, в мире нет ничего, не обусловленного раньше.
18.Что существа должны вкусить на земле, Благой (Дхатар) определил заранее,
В мире все странствуют, направляемые совершёнными делами.
19.Раз и сам (человек), что ком глины, от всего зависим,
То кто же может заботиться о домочадцах, коль и сам не крепок?
20.Ведь когда смерть на твоих глазах уносит домочадцев,
Несмотря на большие твои усилия (их спасти), тебе задуматься нужно.
21.А когда (родной) остаётся жить, нуждаясь в поддержке, защите,
Неприспособленный (к жизни), тебе приходится умирать и его покинуть.
22.Ведь ты по смерти родного никогда не узнаешь,
Счастлив, несчастлив ли он, разве тебя не вразумляет это?
23.Умер ли ты, живёшь ли, быть может, человек тот (твой родич) вкушает
Плод своих (прежних) дел, почём ты знаешь? Так заботься о собственном благе.
24.Итак, познав, что никто никому не принадлежит в этом мире,
К освобождению направь сердце; (теперь) дальнейшее постигни!
25.Воплощённый, побеждающий здесь жажду, голод и подобные состоянья,
Также гнев, жадность и заблужденье, освобождён, саттвичен.
26.Человек, который вином*, женщинами, игрой в кости,
Охотой не опьяняется в заблуждении, тот навсегда свободен.
27.«Изо дня в день, из ночи в ночь всегда приходится мужчине
О пропитании заботиться», — так говоря, кто (от забот) потеет, тот зовётся познавшим беды;
28.Кто всегда снова и снова от женских лон своё существованье
Прилежно старается* освободить, тот и (становится) свободным.
29.Кто возникновение и гибель (всех) существ, а также их движенье
В этом мире отчётливо распознаёт, тот свободен.
30.Кто стоящую среди тысяч, среди миллионов колесниц (выбирает лишь одну) подходящую упряжку,
