тот свободен.

31.Кто видит, что мир подвержен смерти, болезнями измучен,

Удручён нуждою, своё освобождение тот (видит).

32.Спокоен тот, кто видит, а невидящий получает удары.

Кто малым довольствуется в этом мире, только тот свободен.

33.«Агни-Сома* (Пожиратель и Пожираемое) — весь мир», — кто так постигает

И не впечатляется изумительными явлениями (бхава), тот свободен.

34.Воплощённый, для которого равны (голая) земля и (мягкое) ложе,

Рисовое яство и ничтожный кус, — тот свободен.

35.Для кого льняная ткань или плетёнка из куши, шёлк или рогожа,

Иль шерстяная одежда равны, тот свободен.

36.Кто видит, что мир возник из пяти сутей,

И соответственно такому взгляду существует здесь в мире, тот свободен.

37.Для кого безразличны счастье-несчастье, достижение и неудача, победа иль пораженье*,

Желанное иль ненавистное (людям), робость или уверенность*, тот вполне свободен.

38.Из смеси кровей*, мочи, кала и (другой) скверны

Состоит многопорочное тело, кто это видит, тот свободен.

39.Седину, морщины, хромоту, истощение, блёклость,

Согбённость (за собой) влечёт старость; кто это видит, тот зрячий.

40.Время ослабляет мужскую силу, ослабляет зренье,

Глухоту, одышку (приносит); освобождается тот, кто это видит.

41.Ушли риши, боги, ушли асуры* из этого мира

В мир иной; освобождается тот, кто это видит.

42.Ушли владыки, тысячи могучих царей (миновали),

Они покинули землю; освобождается познавший это.

43.Как трудно достаются богатства, как легко настигают беды!

Освобождается тот, кто невзгоды домохозяина видит.

44.Обычно потомство беспутно, а челядь бесчестна;

Кто же не почтит освобождения, видя такое в мире?

45.Человек, умудрённый жизненным опытом и Писаньем,

Видит как бы обескровленными всех потомков Ману; такой вполне свободен.

46.Выслушав моё слово, странствуй, как освобождённый,

Или (оставайся) домохозяином, с безошибочным, решительным разумом, свободный!»

47.Тот владыка земли, выслушав полностью его слово,

Охранял свой народ согласно качествам, рождённым освобожденьем.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 290 глава —

БЕСЕДА САГАРЫ И АРИШТАНЕМИ

Глава 291

(10659—10696)

Юдхиштхира сказал:

1.Давно у меня в сердце возник один вопрос, отец мой,

Вот о чём я хотел бы услышать от тебя, Прадед кауравов:

2.Как потомок вещих певцов, всегда высокочтимый дэвариши Ушанас

Подружился с асуром и стал противником суров?

3.Как его великолепие возросло, как промеж превосходнейших суров

И безмерно великолепных данавов постоянная вражда возникла?

4.Как Ушанас достиг состояния Шукры и даже бессмертья?

Как он достиг процветанья? Всё это скажи мне.

5.И почему этот великолепный не достигает середины неба?*

Вот что хочу досконально знать, (поведай об этом), Прадед!

Бхишма сказал:

6.Выслушай внимательно всё досконально, раджа,

О безупречный, я (расскажу), поскольку разумею, поскольку я некогда слышал.

7.Этот потомок Бхригу, твёрдый в обетах молчальник,

Стал противником богов (суров) по основательной причине.

8.О раджа, (некогда) верховный владыка, ракшасов и якшей вечный повелитель,

Властительный податель сокровищ, царь кладов, был повелителем преходящего мира, подобно Вишну.

9.В него тогда вселясь, совершенный в йоге, великий муни (Ушанас)

Покорил силой йоги бога, владыку сокровищ, и отнял у него богатства*.

10.Когда сокровища были унесены, лишился покоя податель богатства.

Придя в ярость, взбешённый, отправился он к превосходному суре*.

11.И сказал он безмерно великолепному Шиве,

Лучшему из богов, милостивому и многообразному Рудре!

Кубера сказал:

12.«Покорил меня, унёс сокровища искусный в йоге Ушанас.

Он вселился в меня силой йоги, и, выполнив задуманное, ушёл тот великий подвижник».

Бхишма сказал:

13.Услышав это, разгневался Махэшвара, великий йогин,

Вскочил с налитыми кровью глазами, захватив дротик, о раджа;

14.«Где? Где он?» — воскликнул, сжимая огромное оружье,

Но далеко от него (спрятался) Ушанас, зная, что тот будет делать.

15.Тот великий йогин, узнав, что в ярость пришёл Махатма,

Обдумывал владыка: стоять ли ему, иль удирать, иль выйти навстречу?

16.Сосредоточась в великом тапасе на махатме Махэшваре,

На конце дротика (Шивы) своё йогическое совершенство Ушанас увидел.

17.Будучи воплощеньем познания, совершенный в тапасе лучник,

Владыка богов, узнав это, рукой согнул дротик;

18.В дугу согнув дротик рукою, тогда безмерномощный,

Грозно вооружённый владыка назвал тот дротик «Пинакой».

19.Увидев, что потомок Бхригу попал (ему) в руки, супруг Умы

Какудин раскрыл рот и в него легонько Ушанаса вбросил.

20.И тот владыка Ушанас, попав в желудок Махэшвары,

Странствовал там тот махатма, потомок Бхригу.

Юдхиштхира сказал:

21.Раджа, зачем там странствовал мудрый Ушанас

Во внутренностях бога богов и что там делал великолепный?

Бхишма сказал:

22.Некогда пребывая в воде, тот столпник, великий в обетах Шива,

Так пробыл годы, миллионы и сотни миллионов (лет), раджа.

23.Совершив умерщвление плоти, поднявшись, он из великих вод вышел.

Тогда к нему приблизился верховный бог богов, Брама,

24.Об удаче подвига и благополучии вопросил непреходящий.

«Подвиг весьма удачен», — отвечал носящий быка на стяге.

25.Силой своей йоги почувствовал возрастание могущества Шанкара,

Многочтимый, непредставимый, всегда радующийся правде, Закону,

26.С возросшим жаром (тапасом), богатством, о махараджа,

Сиял в трёх мирах могучий, великий йогин.

27.Тогда погрузился в йогическую думу (дхьянайогу) истинный йогин,

Обладатель Пинаки, Ушанас же, запрятанный в утробе, воспрянул.

28.Находясь там, ублажал бога (Ушанас) великий йогин,

Выйти желая, но ему препятствовал Шива.

29.Тогда великий муни Ушанас взывал, находясь в утробе:

«Будь милосерд ко мне!» Так снова и снова, о врагов утеснитель.

30.Ему сказал Махадэва: «Выходи через детородный уд, коль хочешь освободиться!»

И все другие отверстия закрыл (тот) бык среди тридцатки.

31.Но муни не находил нигде тайных знаков* двери

И, палимый тапасом (Шивы), туда и сюда метался.

32.(Наконец), приняв состояние семени*, через детородный уд он вышел.

По этой причине он не достигает середины неба.

33.Видя, что тот, пламенея силой, извергся,

Охваченный яростью Бхава вскочил, схватив дротик.

34.Но гнев Пашупати, (своего супруга), отклонила богиня,

И стал (Шукра) сыном богини, отвратившей гнев Шанкары.

Дэви сказала:

35.Не вреди ты ему, ставшему мне сыном,

Ибо не подлежит уничтоженью никто, исшедший из лона бога.

36.Тогда в угоду богине Бхава сказал с усмешкой:

«Пусть отправляется куда хочет!» Так (повторял) он снова и снова, раджа.

37.Земно поклонившись дары дающему богу и богине Уме,

Отправился тогда желанной дорогой мудрый Ушанас, великий муни.

38.Вот тебе и рассказано, сынок, о случившемся с махатмой,

Потомком Бхригу, то, о чём ты меня спрашивал, лучший Бхарата.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 291 глава —

ВСТРЕЧА БХАВЫ И ПОТОМКА БХРИГУ

Глава 292

(10697—10722)

Юдхиштхира сказал:

1.Снова теперь долгорукий скажи мне, что такое благо?

Как напитком бессмертия не могу насытиться твоим словом, Прадед!

2.Лучший из людей, какое благое дело исполнив,

Человек достигает высшего блага здесь и по исходе, это скажи мне.

Бхишма сказал:

3.(Вот что) теперь тебе расскажу: как вопрошал когда-то

Махатму Парашару многославный царь Джанака:

4.«Какого блага для всех существ можно достигнуть

Здесь и в потустороннем мире, да скажет мне владыка».

5.Тот причастный подвигу, знающий все обязанности, уставы,

Дружелюбный муни тогда царю (такое) слово молвил:

Парашара сказал:

6.Выполнение долга есть благо здесь и в потустороннем мире;

Выше этого нет ничего (иного), так мудрецы считают.

7.Человек, исполняющий долг, превозносится в небесном мире, а сущность дхармы

Определяется законами деятельности воплощённых, превосходный владыка.

8.Выполнители дел соблюдают это согласно ступеням жизни;

Четвероякие пути предписаны в этом мире, сын мой;

9.Смертные следуют теми (путями), происходящими от желаний,

Благие и неблагие дела различными способами выполняя.

10.Многообразны пути существ, распавшихся* на полдесятка сутей;

Как серебром или золотом сосуд покрывают,

11.Так покрывается существо силою дел, совершённых прежде.

Без семени ничто не зарождается, без дел не возрастает счастье.

12.Добрыми делами достигается счастье, когда человек утрачивает тело.

Я не вижу судьбы, сынок, «судьба» — нет такой направляющей силы*:

13.От собственной их сути (свабхавы) совершенство богов, данавов, гандхарвов.

По исходе о совершённых делах* обычно не вспоминают люди:

14.Вкушая четвероякий плод, не вспоминают (о самом поступке).

(Говорят), будто в словах Вед дана опора для направления деятельности мира

15.И для успокоения ума, сынок, но это не указание древних*.

Умом (манасом), глазом, ухом, речью, поступком четверояко

16.Осуществляется деятельность, таким же способом за неё воздаётся.

Плод действия бывает простым* и смешанным, владыка;

17.Но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет,

Но всё же благое деяние выше стоит, преобладает, сын мой,

18.У существа, погружённого в самсару, пока оно не освободилось от бедствий.

Когда (плод) дурных дел истощится, (плод) добрых дел получают*;

19.Так истощается (плод) добрых и злых деяний, знай, владыка потомков Ману.

Самообуздание, терпение, твёрдость, сила, удовлетворённость, правдивость,

20.Совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье.

Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки.

21.Постоянно должен трезвиться сердцем и подвизаться мудрый.

(Человек) не ответственен за добрые и злые дела другого;

22.Каким образом он совершает дело, таким оно и воздаётся.

Испытав счастье-несчастье, муж направляется по одной дороге*,

23.А по другой — все люди, привязанные к земному.

Кто в другом человеке порицает (что-либо), того и сам не должен делать,

24.Кто, порицая (другого), сам предаётся тому же (пороку) — заслуживает насмешки.

25.Трусливый правитель (кшатрий), брамин, принимающий всякую пищу, непредприимчивый вайшья и ленивый парий,

Безнравственный учёный, брамин, от истины отпавший, распутная женщина, знатный, утративший средства,

26.Страстный йогин, (хозяин), только для себя варящий пищу, разглагольствующий дурак, без царя царство —

Эти все достойны сожаления, о раджа, равно и (правитель), не любящий, не преданный народу.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 292 глава —

ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

Глава 293

(10723—10746)

Парашара сказал:

1.Мудр человек, принявший за колесницу манас, за рысаков — индрии, предметы индрий,

Совершающий путь, управляя вожжами знанья.

2.Кто сердечно оказывает уважение лишённому средств, похвалы достоин,

И тот, кто с уважением раздаёт пищу, а не стремится к обмену равноценным, о дваждырождённый*!

3.Достигнув труднодостижимой жизни, не следует её снижать, земли владыка,

Но человек чистых дел должен стараться ещё больше её возвысить*.

4.Ибо человек, отпавший от (своей) варны, не заслуживает уваженья,

Равно и тот, кто, достигнув почётного (положения), страстным делам предаётся.

5.Чистыми делами достигает человек (в следующем воплощении) более высокой варны,

Хоть это и трудно; не достигает же он её оттого, что сам себя бьёт дурными делами.

6.Злое, сделанное по неведенью, нужно искупить умерщвлением плоти,

Ибо злое дело само по себе* плохо и (поэтому) злой плод приносит,

7.Итак, злу не следует предаваться; в обоих случаях* его плод — страданье.

Дела, связанного со злом, хотя бы и обильного плодами,

8.Избегать должен мудрый, как «благоприятного»* чандала избегает чистый.

(Если кто спросит): «В чём я могу увидеть горький плод злого дела?»

9.(Ответить можно): «Да в том (во-первых), что «я» от раскаяния не испытывает отрады;

А если у какого-либо неразумного раскаяние не возникнет,

10.Такому предстоит очень большое страданье, порождённое (злым) делом.

Неокрашенную одежду можно отмыть, но не пропитанную чёрной (краской).

11.Так и со злом»; прилежно внимай мне, царь народа!

Если человек, совершив злое, (затем) благому последует добровольно

12.И сотворит покаянье, он вкусит плоды того и другого отдельно.

По неведению же совершённое вреждение устраняется неврежденьем;

13.По указанию Шастр так говорят брамины, познавшие Брахмо;

Но намеренно совершённое вреждение не устранить неврежденьем,

14.Так говорят брамины, знающие законы Брамы, учащие о Брахмо.

Я же считаю, что (всегда) возвращается совершённое дело,

15.Будь оно только по видимости не связано со злом или (действительно) сопряжено с благом.

Но если даже тайные дела здесь соответственно плодоносят,

16.То совершённые согласно уму (манасу) и совести (буддхи), тем более.

Дела, постоянно (совершаемые) в порыве*, не обдуманные заранее,

17.Ничтожные плоды приносят. Ужасным делам, если даже их совершил знающий дхарму,

Даже если они совершены богами и мудрецами,

18.Не нужно следовать, но праведный, о них услышав, пусть их не порицает.

Кто, в уме обдумав, убедясь в своих силах, раджа,

19.Выполняет благое дело, тот узрит благое.

Вода необожжённый сосуд размягчает,

20.А в ином (обожжённом) благополучно остаётся;

И в такой сосуд, где есть вода, ещё воды подливают;

21.Вода к воде добавляется, а к твёрдости — твёрдость;

Так к согласованным с совестью делам, владыка,

22.Подобные же, ещё чистейшие по сути (добавляют).

23.Раджа должен покорять врагов и смутьянов и народу полностью обеспечивать безопасность;

На средней ступени жизни нужно раскладывать костры

для многочисленных жертв,