лучи солнца,
13.Так, тигр-раджа, (лучи) йоги* насквозь пронизывают достигшего йогина.
14.Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой, становится всё лучше и лучше,
Так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо, возрастает ясность (саттва).
15.Человек оставляет жён, разные почести, положение, торговые сделки, уклад (жизни)
И направляется к высшему миру; (тогда) от предметов чувств отрешается его разум.
16.Человек, у которого разум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага;
Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку.
17.Мир смертных — нагромождение, где одно цепляется за другое.
Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль, погружается в пучину.
18.Человеку не предуказано время для выполнения долга, смерть не станет ждать человека;
Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока человек не попал в пасть смерти.
19.Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью (в нём) может передвигаться,
Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас.
20.Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение проистекает из смерти;
Не знающий основ Освобождения связан, (вращаясь) в круге.
21.Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье здесь и в потустороннем (мире);
Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье.
22.Всякое распространение сопряжено с внеположной целью, но как собственное благо
Отречение познаётся. Как быстро развивается почка лотоса, окружённая тиной,
23.Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека:
Он с Атманом сочетается, манасом* руководимый.
24.Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает;
Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает;
25.Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё (настоящее) дело;
Низшим путём, в животных, идёт такой Атман; тогда как (его) высший путь — в небо;
26.Атман познавших, мудрых Его достигает*.
Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость,
27.Так поглощается предметами не обожжённое подвигом (тапасом) тело.
Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно,
28.Душа (атман), покидающая (земные) наслаждения, для (истинных) наслаждений существует;
Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся к наслаждениям пола и чрева,
29.Как затуманенная душа слепорождённого пути не находит.
Купец по (своему) труду получает от океана богатство,
30.Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека, осуществляющего познанье.
В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом Старости вползая,
31.Смерть существа глотает, как змея воздух*.
Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает.
32.Чего бы то ни было, приятного или неприятного незаслуженно никто не получает.
Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,
33.(Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают;
Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно;
34.Снова попасть в огромное море ему покажется трудным;
Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,
35.Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело*.
Как океан есть предельное убежище потоков,
36.Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрити*.
Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,
37.Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом, построенный на песке, оседает в воду.
Воплощённый, осознавая тело как дом, а чистоту как (свою) криницу,
38.Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире).
Распущенность* связана с бедами, собранность приносит счастье.
39.Всякое распространение сопряжено с внеположной целью; отрешённость известна как собственное благо;
Из собственных желаний дружественность родится*; ради себя действуют родные;
40.Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь.
Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут.
41.Дары, (принесённые) человеком, — его дорожные запасы, плод своего дела он так вкушает.
Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы
42.С виду кажутся золотом, (на деле же) — позолота*.
43.Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком;
Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее «я» познанью.
44.Кто, укрепляясь решительностью, идёт с товарищем вместе,
Тот никогда не промахнётся, ни в каком своём начинанье.
45.Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей) ум (манас) не раздвоен,
Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих) лучей (не покидает) Адитья-(Солнце).
46.Соответствующими способами решительный, не самомнящий
Должен безропотно выполнять начинанья, такой не впадёт в унынье*.
47.Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершённое прежде*,
С самого своего зарожденья, встречает — и то, и другое.
48.Неизбежная смерть, врезаясь неотступным временем,
Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки.
49.Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство —
Человек это всё получает, согласно своим совершённым делам — дурным или хорошим.
Бхишма сказал:
50.После тех доказательных слов премудрого, раджа,
Выслушав (их), преисполнился радости лучший из знатоков дхармы.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 300 глава —
ОКОНЧАНИЕ ПЕСНИ ПАРАШАРЫ
Глава 301
(10992—11036)
Юдхиштхира сказал:
1.Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире
Знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?
Бхишма сказал:
2.Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира:
О беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).
3.Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный,
Приблизился к святым, проходя три мира.
Садхьи сказали:
4.О птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем
Об основе Освобождения (Мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.
5.Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый,
Что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?
6.Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим?
Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.
Ханса сказал:
7.Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать:
подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду,
Разрешивший узы сердца*, приятное и неприятное подчинив своей воле,
8.Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало.
Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.
9.Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими;
Да не попадут они в уязвимые места* другого, в других не должен их метать учёный.
10.Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно;
Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.
11.Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит
Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.
12.Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо;
Превосходно то, что арии называют терпением, прямотой, милосердием, правдой.
13.Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды,
Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим*.
14.Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства,
Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.
15.Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше;
Человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;
16.Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится,
Так он свой гнев сожжёт и плод добрых дел (обидчика) получит.
17.Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов
И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги*.
18.Нужно терпеть худших, лучших и себе равных;
Презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.
19.Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить.
Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.
20.Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье.
То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.
21.Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц,
Бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.
22.Тот, кого все, как природный опорный столб*, почитают,
К кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо)*.
23.Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств,
Они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.
24.Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье
На подвиг, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает (в награду).
25.Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных,
Поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.
26.Уничижённый пандит как бы насыщается амритой,
Спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.
27.Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву,
У того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.
28.Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о лучшие из бессмертных, —
Пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).
29.Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим,
Неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость
30.К ним ко всем припадает, как телёнок к четырём соскам коровы.
Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.
31 Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо,
Подобно как на противоположный берег корабль переправляет.
32.С каким кто поведётся, таким и становится обычно.
Человек становится тем, кем стать он хочет.
33.Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором,
Того и нрав человек принимает, как одежда краску.
34.Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят.
Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это.
35.Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша,
(Коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.
36.А если человек всегда предаётся чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным,
Даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.
37.Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора*) или занимающимся греховным делом;
Но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.
38.Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду;
Третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.
Садхьи сказали:
39.Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет?
Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?
Ханса сказал:
40.Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет,
От жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.
Садхьи сказали:
41.Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих?
Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?
Ханса сказал:
42.Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих,
Один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.
Садхьи сказали:
43.Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают?
Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?
Ханса сказал:
44.Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты,
Их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.
Бхишма сказал:
45.Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа;
Тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 301 глава —
Глава 302
(11037—11098)
Юдхиштхира сказал:
1.Благоволи, отец, сказать мне о Санкхье и Йоге,
Тебе ведь, знаток закона, всё известно, превосходный куру.
Бхишма сказал:
2.Сторонники Санкхьи восхваляют Санкхью, дваждырождённые йогины — Йогу;
Каждый своё обоснование считает наилучшим и свою сторону превозносит.
3.«Безбожник* освободиться не может», — так утверждают, врагов покоритель,
Разумные йогины основательно свой довод считают лучшим.
4.Дваждырождённые приверженцы Санкхьи считают основательным такой довод:
Осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся бесстрастно,
5.Возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно.
Итак, говорят многопознавшие сторонники Санкхьи: «Санкхья ведёт к Освобожденью».
6.Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании — благо.
Тебе и подобным тебе в учёности нужно принять мысль учёных.
7.Наглядны доводы приверженцев Йоги, но и приверженцы Санкхьи решают согласно Шастрам*.
Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира.
8.Оба те учения, царь, воспринятые от учёных,
Есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанью.
9.Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье,
Соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды, о безупречный.
Юдхиштхира сказал:
10.Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их,
То почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
11.Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно
