с черепахой — тьмою, со страстью — рыбой.
65.Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о врагов покоритель;
Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег;
66.Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги,
Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье,
67.Тяжкие недуги — (преследующий) огромный слон; скорбь, жажда — великие водовороты,
Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь, о врагов покоритель;
68.Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы,
Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить познаньем, знаньем;
69.Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение от привязанностей — путь к конечной цели;
Повторные рождения в мире — вымя; сыновья, домочадцы — приморский город,
70.Покидание жизни — могучий вал, неврежденье, правда — побережье;
Веданта — спасительный остров, сострадательность ко всем существам — сосуд (с пресной) водою*;
71.Освобождение — труднодостижимая область. (Отверстый) зев (того) океана*
Переплывают совершенные подвижники силой джнана-йоги, Бхарата;
72.Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений, в непорочное небо
Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах возносит солнце;
73.О царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира чувств их извлекает
Солнце; потом всепроникающий ветер* переносит, Бхарата,
74.Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных,
Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем,
75.Наилучший из семи ветров (марутов), в превосходные миры направляя,
Уносит их, о Каунтея, на высший путь неба, о потомок Бхараты!
76.На высший путь раджаса их небо уносит;
Раджас уносит на высший путь саттвы, о владыка раджей;
77.Саттва, о чистый душою, к Нараяне уносит, высочайшему владыке;
Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману (их) возносит.
78.Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув,
Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.
79.Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности, Партха,
Радующихся правде, честности, ко всем существам милосердных.
Юдхиштхира сказал:
80.Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах,
О рождениях, смертях помнят или же нет, безупречный?
81.Как это есть в действительности, благоволи мне сказать досконально,
Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить (об этом), Каурава.
82.В Освобождении есть такой большой недостаток: (неведомо), существуют ли там, в Запредельном,
Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье?*
83.Царь, я считаю это признаком высшей Основы дхармы;
Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже?
Бхишма сказал:
84.Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне рассудительно задал,
Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата.
85.Узнай от меня об этом сущую правду,
В чём для махатм, последователей Капилы, заключается высшее сознание (буддхи);
86.Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье:
Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими.
87.Покинутые Атманом, они подобны чурбану;
Несомненно, они исчезают, как морская пена.
88.Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о врагов каратель,
Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе;
89.Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка,
Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата.
90.Все чувства, по-своему каждое, закономерно
Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.
91.В областях всех чувств, несомненно, повсюду,
Проходя тонким путём, витает Атман.
92.Пройдя все свойства саттвы, раджаса все свойства,
Все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата,
93.Свойства манаса, затем свойства пространства,
Свойства ветра, о праведный, затем огнём* рождённые свойства,
94.Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи;
С (этими) свойствами проникая во всех познающих поле*, Юдхиштхира,
95.Атман проникает* в добрые и недобрые дела и в познающего поле.
Как ученики (относятся) к махатме (учителю), так органы чувств к Атману, владыка.
96.Превзойдя пракрити, он к непреходящему Атману приходит,
К высшему Атману Нараяны*, свободному от двойственности*, запредельному природе.
97.Освобождённый от добра и зла, в непорочное То вступивший,
В бескачественного, высшего Атмана, сюда не возвращается, Бхарата.
98.Но, сынок, пока он остаётся здесь (в жизни), манас, индрии, Бхарата,
Своевременно к нему приходят*, как творящие послух к гуру.
99.Стремящийся к добродетели может достичь Освобождения и в короткое время,
Преданный познанию, желающий освободиться согласно (этим) указаниям, сын Кунти.
100.Высшим путём идут последователи Санкхьи, многопознающий раджа,
Знания, равного этому знанию, не видно, Каунтея.
101.Да не будет у тебя сомнения в этом: знание последователей Санкхьи считается наивысшим.
Оно именуется вечным, незыблемым, древним, непреходящим Брахмо;
102.Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца, середины, начала,
Постоянное, Оно стоит на вершине — так мудрые утверждают.
103.Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены.
Оно восхваляется в Шрути, все вещие великие риши,
104.Боги, также знающие умиротворение люди его называют
Браманическим высшим богом, незыблемым, бесконечным и запредельным;
105.Вещие к нему стремятся, о нём говорят те, что постигли свойства (гуны),
Беззаветно преданные йогины, безмерно прозорливые последователи Санкхьи.
106.
Доказательным для них они называют это учение, тур-Бхарата.
107.Здесь, на земле, существа двухвидны, земли владыка:
Движущиеся и неподвижные; движущиеся стоят выше.
108.О раджа, знание, высочайшее из высших, то, что в Ведах, Санкхье, Йоге,
Учение о двойственности*, всё, что есть в Предании (Пуранах), полностью собрано в Санкхье, властитель народа!
109.И что показано в великих былинах (итихасах), что в писаниях житейской мудрости учёные одобряли,
Великое знание, что есть в йоге, собрано в Санкхье, махатма;
110.Утончённое знание, (обладающее) высочайшей силой, поскольку оно открыто и явлено в умиротворенье,
В сокровенном подвиге (тапасе), несущем счастье, о раджа, досконально изложено в Санкхье.
111.Даже при неудаче (тапаса) всегда счастливо идут к богам последователи Санкхьи;
Затем, просуществовав с ними, для завершения цели им надлежит снова родиться певцами.
112.Покинув тело, последователи Санкхьи вступают в бога и (блаженствуют), как небожители в небе,
Порадовавшись (на земле) превосходному, многочтимому (ученью)
Санкхьи, как дваждырождённые, царь земли, как лучшие из пандитов.
113.Им не предстоит рождения зверями, ниспадение (в преисподнюю), злодеями они не родятся,
Даже если это не лучшие дваждырождённые, царь, подвизающиеся только в науке.
114.Санкхья — великий океан, стремящийся ввысь, незапятнанный, изначальный, бескрайний, огромный.
Всю безмерную Санкхью, царь, носит (в себе) махатма Нараяна;
115.Эту основу тебе возвещаю: Изначальная вселенная есть Нараяна, о властелин народа.
В годину творения он творит мир, а после его разрушения — он пребывает.
116.Всё унеся, пребывая в своём вечном теле*, внутренний дух мира, он покоится (на водах).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 303 глава —
ИЗЛОЖЕНИЕ (УЧЕНИЯ) САНКХЬИ
Глава 304
(11214—11262)
Юдхиштхира сказал:
1.Что называется непреходящим, откуда нет возврата,
И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?
2.Каково откровение о преходящем, непреходящем, я вопрошаю, врагов губитель;
Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о радость Куру.
3.Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды,
И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.
4.(Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света*:
А когда к северу повернёт владыка, ты пойдёшь путём высочайшим;
5.И когда ты пойдёшь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?
Ты — рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,
6.Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора*,
Не насыщаюсь, о владыка царей, внимать речи, подобной амрите.
Бхишма сказал:
7.Расскажу древнюю быль об этом:
О беседе Васиштхи с Караладжанакой.
8.Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей, сияющего, как солнце,
Вопросил раджа Джанака о познании высшего блага.
9.Превосходному, искушённому в (учении) о высшем внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,
Сидящему сыну* Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье,
10.Подобающее, медвяное, дельное слово молвил
Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши:
11.«Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо,
(О том), откуда для мудрых не бывает возврата.
12.Что называют конечным, губительным для преходящего мира
И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»
Васиштха сказал:
13.Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает,
Также о том, что бесконечно отныне и довеку, поскольку существует время.
14.Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;
Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;
15.Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама)
И производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность*,
16.
Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит непреходящий Свет, Того владыку.
17.У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики,
Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает*.
18.Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,
Он Махан в (учениях) йоги и ещё Нерождённый Виринчи.
19.В учении Санкхья он обозначается Множественным по сути*,
Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым (АУМ) — таково преданье.
20.Он окружён не единым по сути; он из себя тройственный мир создал;
По своей множественности он считается Всеобщим*.
21.Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,
Многомощный, Основу личности (аханкара), владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье.
22.От него, непроявленного, произошло проявленное;
(как непроявленное), его именуют источником знанья;
А как (проявленное), как Махан, Основа личности (аханкара), он есть источник незнанья.
23.Беззаконие и закон также из одного возникли;
Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.
24.Произведение сутей (бхутов) от Основы личности, о царь, есть третья ступень, знай это;
Четвёртая же — во всех (производных) личности происшедшие (измененья)*.
25.Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство*;
Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.
26.Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.
Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть производные органов*, согласно их целям:
27.Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,
Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —
28.Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;
В сочетании с манасом они возникли.
29.Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях;
Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.
30.О лучший из мужей, они, называемые «производящие тело», пребывают
В телах (существ) трёх миров: в богах, людях, данавах, знать это нужно,
31.В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага), в оборотнях (киннарах),
В странниках (чаранах), упырях (пишачах), в полуночниках (ракшасах), в дэваришах,
32.В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях,
В собаках, в варящих собаку*, в чандалах, пулкасах,
33.В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —
Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:
34.В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе.
Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.
35.Сынок, всё, что как проявленное известно,
Меняется изо дня в день, оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей.
36.«То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир не вечен;
Преходящий мир в сути своей считается заблуждением; (происходя) из непроявленного*, он как проявленное познаётся;
37.Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан.
Изложено тебе то, о чём ты меня спрашивал, махараджа.
38.Двадцать пятый — Вишну, не таттва, но познаваемый как таттва;
Так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют.
39.В том, что как смертное, проявленное он произвёл, он пребывает в образе владыки*,
40.Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих образом пребывает,
Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.
41.Соединясь (с природой), определяемой произведением-растворением, он (и сам как бы) определяется произведеньем-раствореньем,
Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся, постоянно на пастбищах чувств пребывая.
42.Так тот Великий Дух (Махан Атма), знающий произведенье-растворенье,
Изменяется, приняв свойства природы (пракрити), и действует бессознательно, но целесообразно.
43.С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединённый, он, в те или другие лона
Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает*;
44.Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;
«Я то, что я есмь»*, — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах.
45.Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,
Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы;
46.Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный, (о которых сказано в Упанишадах)*;
Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити).
47.Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованью),
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.
48.В силу исключительной злобности они* попадают в звериные лона,
В силу праведных-неправедных (дел) — в человеческие, а в силу праведных — в божеские (лона).
49.Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей,
Но проявляется посредством знания двадцать пятый.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 304 глава —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ
Глава 305
(11263—11316)
Васиштха сказал:
1.Так вследствие непробуждённости он (пуруша) пребывает в непробуждённом;
Из (одного) тела он в тысячу (других) попадает:
2.В тысячи звериных лон, иногда
