и в божеские (лона),
Он попадает в области свойств (гун), причастный гунам.
3.Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба — в человеческое состояние,
Из человеческого состояния — в преисподнюю, так странствует он бесконечно.
4.Как насекомое делает куколку, обволакивая самоё себя (паутиной) прилежно,
Так нитью* свойств, свободный от гун, он постоянно (себя вплетает) в гуны.
5.Здесь к двойственности стремится бездвойственный в те или другие лона.
Головной болью, болезнью глаз, зубной болью, болезнью глотки,
6.Водянкой, немочью жажды*, лихорадкой, зобом, холерой,
Узловой и белой проказой, ожогами, падучей* —
7.Этими и другими разладами в телах, свойственными природе,
Отвратительными, он поражается, (подверженным) им себя воображая.
8.В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах
Он воображает себя; воображает, что совершает благие деянья.
9.В светлых одеждах, в тёмных одеждах, постоянно лёжа долу,
Приняв йогическое положение* — «богатырское», «лягушки»,
10.Лёжа или стоя на воздухе, под (открытым) небом,
Лёжа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья,
11.Лёжа на пепле* или на земле, в грязи или на ложе,
Или в «богатырском» положении; в воде, на нарах* —
12.Во всех положениях он преисполнен желанья достичь награды*;
Опоясанный травой мунджа или обнажённый, носящий льняные одежды (или) шкуру чёрной лани,
13.В дерюге или в шерстяной одежде, одетый в тигровую шкуру,
Носящий львиную шкуру или набедренную повязку,
14.Носящий рогожу или власяницу носящий,
Одевающийся в шелка или в лохмотья,
15.Или в разные другие одежды, непробуждённый (своим всё это) воображает;
Также разные сокровища и всевозможные яства (воображает своими)
16.Через день или раз в день принимающий пищу,
Через четвёртый, восьмой или шестой* срок трапезы,
17.Или раз в шесть суток едящий, или через восемь суток,
Или через восемь, через десять, или через двенадцать суток вкушающий пищу,
18.Или постящийся весь месяц, едящий коренья, или питающийся плодами,
Вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или лепёшки с маслом,
19.Питающийся коровьей мочой, овощами, цветами,
Питающийся мхом или отбросами живущий,
20.Питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий,
Принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству,
21.Устав лунного пути (блюдущий), различные образы (линга) чтущий,
(Идущий) путём четырёх ступеней жизни, или блюдущий непутёвые* уставы,
22.Или идущий иными окольными путями различных лжеучений,
В пустынных, скалистых, в сумрачных местах живущий;
23.На берегах песчаных, в лесных пущах,
В обителях богов, у разных озёр пустынных,
24.В горных пещерах, подобных брошенным домам, (живущий),
Или творящий шептанье молитв, или другие обеты (блюдущий),
25.Творящие различные жертвы, разные обряды,
Различные духовные подвиги, различные самообузданья,
26.Ведущие образ жизни дваждырождённых, кшатриев, вайшьев, шудр, торговцев,*
Творящие различное подаяние скорбящим, слепым, убогим —
27.Все они вследствие непробуждённости воображают три гуны своими:
Саттву, раджас и тамас, также имущество, праведность, вожделенье.
28.В силу свойств пракрити Атман себя как бы раздробляет:
Творит возглас «свадха», возглас «вашат», возглас «сваха», обряды;
29.Совершение жертв для другого, даяния, принятие (даров), изучение Писаний,
Жертвы, учения и разное другое его (дроблением) называют.
30.Рождение, смерть, обсуждение (закона), споры
Причастны добру и злу; всё это путём (неосвобождающей) деятельности называют.
31.Богиня Природа* (Пракрити) осуществляет возникновение и растворенье:
В конце дня она в себя вбирает свойства (гуны) и всё в одну основу растворяет.
32.Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце,
Так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает* ради забавы*,
33.Те (обладающие) собственно красотой различные свойства (гуны), милые сердцу,
Чтобы вновь воссоздать (их); Он, определяемый как Произведение-Растворенье,
34.Пристрастясь к деятельности, к пути деятельности, трёх гун владыка
Воображает, что на пути деятельности он деятельностью преисполнен.
35.Силой Пракрити ослеплён этот преходящий мир, владыка,
Всё многообразно пропитывают раджас и тамас;
36.Так противоречия здесь вращаются постоянно.
«Они рушатся на меня, от меня же родившись;
37.Из них всех мне выбраться нужно, — так, о царь народа,
В своей непробуждённости он размышляет. — Благими делами,
38.Уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду,
Но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков.
39.Итак, я буду создавать своё счастье. Постепенно создав своё счастье,
От рожденья к рожденью, так до конца себе (обеспечу) счастливую долю.
40.За тут совершённые (злые) дела бесконечное горе мне будет,
Ведь стать человеком и то великое горе, а пущее — в ад погрузиться.
41.Из преисподней (освободясь), со временем стану опять человеком;
От человеческого (состояния) перейдя к божескому, потом снова человеком стану;
42.Из человеческого состояния — в преисподнюю снова; так одно за другим приходит».
Не обращаясь к Атману, окутанный гунами, кто так постоянно мыслит,
43.Тот из-за этого в божеское и человеческое состоянье и в преисподнюю попадает,
Окутанный самостью, он здесь непрестанно продолжает вращаться.
44.Кто в течение тысячи миллионов мировых круговоротов
В смертных образах совершает плодоносящие хорошие и дурные поступки,
45.Тот, приняв образ, в трёх мирах их плоды вкушает*.
Хорошее и дурное, определяемое плодами, совершает Пракрити;
46.Природа, желая плода, его в трёх мирах вкушает —
В мире богов, в человеческих или звериных лонах.
47.Надо знать: эти три состояния (относятся) к природе. Хотя пракрити считают
Лишённой признаков* (линга), однако в признаках мы для себя* её воспринимаем,
48.А пуруше приписывается лишь воображаемый признак;
Безгрешный, он принимает посторонний признак, принадлежащий пракрити;
49.Овладев вратами греха*, он их своими воображает, совершая поступки;
Ухо и другие (органы чувств), а также пять действующих индрий,
50.Речь и другие (индрии) вращаются вместе с гунами в гунах*;
«Я — всё это; эти чувства — мои, конечно», —
51.Так не обладающий чувствами воображает; «Я грешник», — (воображает) безгрешный;
Не обладающий признаком грезит, что у него есть признак; вневременный себя подвластным времени воображает.
52.Не обладающий ясностью (саттвой) себя ясным (саттвичным) воображает;
не обладающий основами (таттвами) себя обладающим таттвами воображает,
Бессмертный себя воображает смертным, недвижимый — подвижным;
53.Бестелесный (воображает) себя телесным, сотворённым — несотворённый,
Нестрадающий — страдающим, непреходящий — преходящим;
54.Нестановящийся — способным к становлению, бесстрашный — подверженным страху.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 305 глава —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ
Глава 306
(11317—11327)
Васиштха сказал:
1.Из-за непробуждённости он в непробуждённых существах пребывает;
За тысячи и тысячи миропроявлений он бесчисленные пути проходит.
2.В тысячи смертных обителей он входит, (раз приняв) обитель:
В миры богов, в человеческие и звериные лона.
3.Среди существ, как месяц (средь звёзд), он тысячи раз снова и снова
Проходит по своей непробуждённости, пока не проснётся.
4.Пятнадцатая часть есть лоно (месяца), знай, это его обитель;
Но знай, постоянен Сома в своей шестнадцатой части*.
5.Из (пятнадцатой) части он, непробуждённый, непрерывно рождается снова и снова;
Привязываясь к ней, за (свою) обитель (её принимая), он продолжает ещё и ещё рождаться.
6.Шестнадцатую же часть, утончённую, нужно принимать как (истинного) Сому,
Она не подчиняется богам (органов), но богов себе подчиняет.
7.Пока не устранена та (пятнадцатая), (человек) рождается, превосходный владыка,
Ведь она считается его природой (пракрити); то, что после неё остаётся, называется Свободой (мокша).
8.Если тот (пуруша) о шестнадцатисоставном* теле, известном как непроявленная (природа*),
Думает «это моё», то продолжает (в нём) вращаться.
9.Великая Душа (Махан Атма) есть двадцать пятая основа (таттва),
Непробуждённый, Он, незапятнанный, чистый, пребывает в чистом-нечистом;
10.Таким образом он, чистый Атман, становится нечистым, владыка.
Непробуждённым себя считая, он, пробуждённый (буддха), в непробуждённости пребывает.
11.В таком смысле его нужно считать непробуждённым, превосходный владыка;
Он становится трёхкачественным, пребывая в пракрити, которой свойственны три гуны.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 306 глава —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ
Глава 307
(11328—11367)
Джанака сказал:
1.Связь двойцы — непреходящего-преходящего — считают
Подобной связи женщины и мужчины, так говорится:
2.Без мужчины (пуруши) здесь (женщина) не зачинает в утробе,
Своего образа без женщины не обновляет мужчина.
3.Через взаимный обмен свойствами, через связь друг с другом
Тот может возобновить свой образ (в сыне) и так во всех (последовательных) рождениях.
4.Сочетаясь ради любовной услады, они обмениваются свойствами друг с другом,
И в это время обновляется образ (пуруши). Скажу в поясненье,
5.Какие отца (пуруши) и какие матери свойства:
Кости, мозг, жилы зарождаются от мужчины, дваждырождённый,
6.А кожа, мясо, кровь от матери зарождаются, так мы слыхали;
О лучший из дваждырождённых, так это разъясняют Веды и Шастры.
7.Если указание, данное в Ведах, даётся и в Шастрах,
В силу согласованности обоих, Вед и Шастр, такой довод считается вечным.
8.Друг другу противостоящие по свойствам, обмениваясь свойствами друг с другом, —
Так вот постоянно сочетаны Пуруша и Пракрити*.
9.Отсюда, владыка, я вижу, что нет основания (дхармы) для Освобожденья.
Или есть возможность привести какой-либо иной довод?
10.Тогда изъясни его мне досконально, чтобы мне наглядно видно было, щедрый.
Мы вожделеем Освобождения и желаем того, что беспорочно,
11.Что бестелесно, превосходит чувства, не стареет, что вечно и владычно.
Васиштха сказал:
12.То, что сказано владыкой относительно воззрений Вед и Законоположений,
Оно так и есть, я это принимаю, властитель.
13.Связь обоих, Вед и Шастр, уловлена тобою,
Но ты не усвоил сущности (этой) связи, владыка народа,
14.Если стараются усвоить лишь слова Вед и Законов
Без усвоенья их смысла, то тщетно такое усвоенье.
15.Навьючивает на себя только (лишнюю) ношу, кто смысла (изучаемой) книги не понимает.
Для того же, кто смысл книги действительно понимает, для того усвоение книги не тщетно.
16.Спрошенный о смысле книги должен его разъяснить, как нужно,
По сути, чтобы спрашивающий её смысл усвоил.
17.Кто же, тугодумный, обобщая, не может изъяснять смысла (книги),
То как же такой, (сам) тупой в ученье, (другого) научить способен?
18.Если такой худоумный доводы не может изложить по сути,
Он подвергается насмешкам, даже если собой владеет*.
19.Выслушай, царь царей, как надо об этом думать
Сообразно истинным взглядам последователей Санкхьи и великих йогинов.
20.То, что прозревают йогины, постигают и последователи Санкхьи,
Санкхья и Йога — одно; мудр тот, кто это видит*.
21.Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг и жилы —
Это относится к (области) индрий*, как ты говорил мне, сын (мой).
22.Вещество развивается от вещества, индрии — от индрий;
От тела получают тело и семя — от семени*, конечно;
23.У безвещественного и бестелесного, у лишённого семени, индрий,
У великого бескачественного Атмана какие (ещё) свойства возможны?
24.Свойства, гуны, рождаясь в гунах, туда же уходят.
В пракрити рождаются свойства и туда же уходят.
25.Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг, кости, жилы,
Семя — восьмое*, здесь рождённые, относятся к пракрити;
26.Есть Пуруша и не-Пуруша*; считается, что три гуны относятся к пракрити;
Но ни Пуруша, ни не-Пуруша (пракрити) признаками не обладают*.
27.Вследствие отсутствия признаков пракрити познаётся по признакам своих произрождений;
Как (познаётся по цветам и плодам) само в себе лишённое признаков время года*,
28.Так через доказательства не обладающее признаком познаётся.
А двадцать пятый, задерживающий себя в признаках, о сын мой,
29.Безначальный, бесконечный, вечный, всезрящий, свободный от болезни,
Лишь в мареве считается качеством среди (других) качеств.
30.Качества возникают из качеств, у бескачественного же откуда взяться гунам?
В этом убеждаются те, что свойства качеств (гун) постигли.
31.Когда же (человек) от свойств природы (пракрити) пытается отрешиться,
Тогда, отрешась от этих свойств (гун), он Запредельное прозревает,
32.(Прозревает) то, что приверженцы Санкхьи и Йоги всегда называют внеположным разуму (буддхи),
Сверхразумным, многомудрым, что отстранением непробуждённого познаётся;
33.Непробуждённой называют непроявленную (природу); бескачественным именуют
Владыку (Ишвару); высочайший Владыка свободен и вечен,
34.Его превосходящего качества природы, как двадцать пятого, мудрые постигают,
Взыскующие Запредельного, искушённые в Санкхье и Йоге.
35.Когда они пробудились, возвысились над непроявленной (пракрити), страшатся рождений,
Тогда Пробуждённого постигают и в Самотождественное (Брахмо) уходят.
36.Это воззрение правильно*; неправильно воззренье,
Что пробуждённое и непробуждённое обособлены друг от друга, врагов утеснитель.
37.Учение о преходящем и непреходящем называется противопоставлением (их) друг другу:
Единство считается непреходящим, разнообразие называется преходящим.
38.Если кто о двадцать пятом делает правильное умозаключение,
Он поймёт неправоту учения о множественности и правоту учения о единстве.
39.Действительность* (таттва) и недействительность различны — таково ученье.
Двадцать пятого все мудрецы действительным считают;
40.Выше недействительного (ништаттва) по сути (таттва) мыслители двадцать пятого считают;
Действительное (выше) проявленного мира и его стремлений; а Вечное действительного превыше*.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 307
