называют непробуждённой.
5.Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый,
Но всё же, и познавая, он по существу привязан; так учат Шрути;
6.Тогда говорят о непроявленной, негибнущей (природе): «Он её ещё не полностью постигнул».
А после постижения непроявленной называют пробуждённым
7.Того двадцать пятого* Махатму, но ещё он не (вполне) пробудился.
Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха), неизмеримый, вечный,
8.Двадцать пятую и двадцать четвёртую (таттву) познаёт постоянно;
В видимое и невидимое входя своим состояньем, о великолепный,
9.То обособленное* Брахмо постигает непроявленную (пракрити).
Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит двадцать четвёртая (таттва).
10.«Я — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый;
Тогда, прозрев Непроявленное*, он освобождается от пракрити;
11.Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем, непорочном, чистом
Двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной) пробуждённости достигает.
12.И тогда он покидает непроявленную (пракрити), поддерживающую произрождение-растворенье.
Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити бессознательна и причастна гунам;
13.Он становится обоснованием (дхармой) обособленности*, Непроявленное постигнув,
Достигнув обособленности, он своего (полного) освобождения достигает.
14.Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное эту основу (таттву) именуют;
Достигнув своей собственной основы (таттвы),
он именуется обладающим основой и необладающим, о даров податель,
15.Ибо мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах),
А этот (двадцать шестой) не есть таттва: пробуждённый, он от таттв свободен.
16.Он быстро освобождается от основы (таттвы); это — пробуждения признак.
«Я двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий, бессмертный постигает,
17.И только отрешённостью и силой (такого постиженья) он приходит к тождеству; (это) несомненно.
Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый, он становится непознающим*;
18.Это (противопоставление* ещё) множественностью называется в Санкхье и Шрути
У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем*.
19.Для него (лишь) тогда наступает одиночество*, когда он не познаёт через буддхи;
Пробудившийся, в силу пробуждения, идёт к тождеству, о Митхилиец.
20.Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится в себе от привязанности свободным, владыка народа,
Непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного* достигнув.
21.Владычный, он покидает непроявленную природу (пракрити), когда постигнет,
Что двадцатичетырёхосновная (природа) утратила соки вследствие постижения двадцать шестого.
22.Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный,
И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути.
23.Так же множественность и единство следует рассмотреть согласно учению Писаний (Санкхьи),
«Как мошка на смоковнице*» — таково этих двух различье,
24.И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье;
Так следует подходить к единству и различию тех двух (пуруши и пракрити).
25.Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний о непроявленной (пракрити),
О пребывающем в этих её телах двадцать пятом.
26.Так говорят: «Из области пастбища* (чувств) он должен освободиться» —
Только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье.
27.Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался;
В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым,
28.Приобщась освобождению, тур-человек, (он становится) освобождённым;
От разделяющего начала* (дхармы) освободясь, он сам (становится) освобождённым.
29.Сочетаясь с освобождающим* (началом), он достигает свободы,
Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно;
30.Приобщась непорочному, сам становится непорочным;
Обособленным он становится, с обособленным встретясь.
31.Самоопорный*, через самоопорного он самоопорности достигает.
32.Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно (её) сути и цели;
Принявший, как цель, свободу от самости самоочищением (достигает) вечного Брахмо.
33.Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа;
Стремящемуся к освобождению, взыскующему научения это пробуждающее знание передавать подобает.
34.Неправедному, лживому, криводушному, коварному его передавать не надо
И тому, кто своей учёностью других мучит; а кому сообщать можно, про то слушай:
35.Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого,
Постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому, благожелательному, очищенному йогой,
36.Благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы, хорошо усвоившему Шрути,
Знающему, избегающему зла, терпеливому, самообузданному, умиротворённому — таким сообщать подобает.
37.Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать об этом чистом, запредельном Брахмо.
Передавая недостойному, не достигает блага такой учитель дхармы.
38.Не следует сообщать не блюдущему обетов, даже если бы он обещал (всю) эту землю, полную сокровищ.
Но покорившему чувства, царь народа, это высшее следует сообщать не колеблясь.
39.Не будет у тебя никакого страха, Карала, теперь когда ты выслушал о том запредельном Брахмо.
Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное, свободное от скорби (учение о сущем) без конца, середины, начала,
40.(О том), чьё рождение неисследимо, что не смертно, безболезненно, что свободно от страха, что благо, раджа.
Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё, постигнув суть познанья.
41.Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи*, царь народа,
Умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного мыслителя, (который есть) вечное Брахмо.
42.Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне тебе я поведал (это ученье),
Так и я воспринял от Брамы, владыка царей, (это)
великое знанье, высочайший путь, ведущий к Освобожденью.
Бхишма сказал:
43.Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата.
Двадцать пятый*, по учению великого риши, махараджа,
44.Вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем,
Если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного не постигает по сути.
45.Это высшее знание, дающее благо, сын (мой),
Сообщённое великим риши, я сообщил досконально.
46.От Хираньягарбхи его получил махатма риши Васиштха;
От тигра-риши Васиштхи — (великий риши) Нарада,
47.От Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо.
Перестань скорбеть, вняв (учению) о высшем пути, Индра кауравов,
48.У того, кто постиг преходящее-непреходящее, страх исчезает;
Но у того, кто этого не постиг, страх остаётся.
49.Не распознавая, с затемнённым сознанием, он (через мир) пробегает всё снова и снова;
После смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью.
50.Он в мир богов, или людей, или зверей попадает,
Пока со временем не очистится от этого океана незнанья.
51.Ужасный океан незнания бездной непроявленной (природы) называют,
День ото дня туда погружаются существа, Бхарата.
52.Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрити),
Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 310 глава —
БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ
Глава 311
(11518—11542)
1.На охоту за ланями отправился в одно безлюдное место сын Джанаки;
В лесу он увидел Индру певцов, риши из рода Бхригу.
2.Приблизясь к сидящему, (княжич) склонил голову перед муни,
Затем так вопросил богатырь, получив дозволенье:
3.«Владыка, что такое благо и как его достигнуть здесь или (в ином мире)
Человеку с его бренной плотью, пребывающему под властью Камы?»
4.Почтительно спрошенный великий подвижник
Ему тогда изрёк благотворное слово, тот махатма.
Риши сказал:
5.Если ты хочешь знать, что по исходе и здесь благоприятствует сознанью,
То, победив чувства, отвратись от того, что здесь для существ неблагоприятно.
6.Дхарма есть благо благих людей, прибежище благих — дхарма;
Из дхармы произошли три мира с их подвижным и неподвижным.
7.О вожделеющий услад, от вожделенного и от жажды жизни почто не уходишь?
Мёд-то ты видишь, худоумный, обрыва же не замечаешь!
8.Как желающий того плода должен заботиться о знанье,
Так желающий того плода должен заботиться о долге (дхарме).
9.Неблагому, пожелавшему выполнить долг, трудно выполнить чистое дело;
А благому, пожелавшему (выполнить) долг, (даже) трудное дело легко выполнимо.
10.Любитель деревенских благ и в лесу, и в деревне остаётся тем же;
А кто не любит деревенских благ, тот и в деревне (всё же) остаётся жителем леса.
11.Предавшись благочестию, выполняй свой долг помыслом, словом, телом;
Вовне ль обращаясь или во внутрь,* о добром и недобром помни, махараджа.
12.Святым подавать нужно просимое щедро, безропотно и постоянно;
Чистого в обетах нужно почитать в (должное) время, в (должном) месте;
13.Достойному нужно подавать доставшееся праведно и чисто,
Нужно подавать, отбросив гнев, без насилия над собой, не бахвалясь.
14.Благожелательным, самообузданным, чистым, стойким, правдивым, честным,
Очищенным рождением и делами, достойным сосудом знания Вед да будет дваждырождённый.
15.Законной и единственной жены, такой родительницы здесь желанно лоно.
Знающий Риг-, Яджур-, Сама-(Веду), сведущий в шести делах, называется достойным.
16.Итак, что долг (дхарма), что не долг, определяется по человеку
В зависимости от достоинства, дел, времени, места.
17.Как лёгкое загрязнение человек, шутя, удаляет с тела,
А сильное с большим трудом, так же и зло удаляют.
18.Как после слабительного полезно (пить) топлёное масло,
Так после снятия пороков исполнение обрядов (дхармы) приносит посмертное счастье.
19.У всех существ хорошее и плохое от сердца (манаса) исходит;
Всегда нужно развивать хорошее, отбросив дурное;
20.Всё и везде нужно уважать*, творимое каждым по (своему) уставу;
А когда от своего долга отвлекает страсть, (тогда) долг нужно выполнять вопреки страсти.
21.Нестойкий духом, стань суровым! Ты, неразумный, будь разумным!
Утишься, неумиротворённый! Ты, непознавший, стремись к познанью!
22.Пламенным (усердием) можно добиться, чтобы нужное средство* стало в помощь,
Ибо незыблемая* стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе.
23.Из-за нестойкости царственный риши Махабхиша упал с неба,
Но, исчерпав заслуги, Яяти* стойкостью вновь достиг миров (блаженных).
24.С праведными, чистыми подвижниками общаясь,
Ты достигнешь богатого познанья, затем достигнешь блага.
Бхишма сказал:
25.Тогда вернулся в своё состояние (княжич), премудрого выслушав слово,
Отвратил сердце от вожделения и к долгу (дхарме) направил разум.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 311 глава —
НАСТАВЛЕНИЕ ДЖАНАКЕ*
Глава 312
(11543—11568)
Юдхиштхира сказал:
1.Что вполне свободно от праведности-неправедности, свободно ото всех сомнений,
Свободно от рождения и смерти, от чистого-нечистого свободно?
2.Что такое вечное благо, что неизменно, постоянно, вечно и безопасно?
Что всегда чисто, неутомимо? Да благоволит об этом сказать владыка.
Бхишма сказал:
3.Древнюю быль я тебе расскажу об этом:
О беседе Яджнавалкьи* с Джанакой, Бхарата.
4.Потомок Дэварати, многославный риши Джанака,
Вопросил разрешителя (всех) вопросов Яджнавалкью, превосходного риши.
Джанака сказал:
5.Сколько есть индрий, певец-риши, сколько производящих сил природы (пракрити)?
Что есть непроявленное, что — запредельное Брахмо? Выше его есть ли что-либо?
6.Что такое возникновение, прекращение, что есть времён исчисленье?
Благоволи сказать твоей милости ждущему, о певцов владыка.
7.Тебя, океан знания, по незнанию вопрошаю:
Досконально обо всём этом я желаю слышать.
Яджнавалкья сказал:
8.Слушай, царь земли, то, о чём ты вопрошаешь:
Высшее учение Санкхьи и Йоги, также об их различье*.
9.Хотя тебе всё известно, но ты пожелал знать (ещё) и от меня, владыка;
На вопрос полагается отвечать, это — закон непреложный.
10.Считается восемь творческих сил,* их изменений — шестнадцать;
Размышляющий о внутреннем атмане так говорит о внутренних силах:
11.От непроявленной (пракрити) Махан и аханкара (происходят),
Затем — земля, ветер, пространство, вода, свет — пятый —
12.Это восемь производительных* (сил); узнай от меня (теперь) об их измененьях*:
Ухо, кожа, глаз, язык, нос — (вот) пятое (измененье);
13.(Также) речь, руки, ноги, органы опорожненья и деторожденья.
14.Это особые качества* (вишеши) пяти великих сутей (махабхутов), о владыка раджей,
Это органы чувств (индрий) со своими особыми качествами, Митхилиец.
15.Манас называют шестнадцатым* (изменением) те, что о пути внутреннего атмана размышляют:
Ты и другие учёные, постигшие основу Знанья.
16.Царь, Махан Атма (Великая Душа) от непроявленной (природы) возникает;
Мудрые называют его первым произрождением Прадханы (Основы);
17.От Махана возникла основа личности (аханкара), владыка народа;
Это считается вторым* произрождением, возникшим от сути буддхи;
18.От основы личности возникает манас; его определяют* особые силы*;
Это третье произрожденье, происходящим от основы личности (аханкары) его считают;
19.От манаса* возникли великие сути, царь народа,
Знай, это четвёртое произрождение от манаса, так мыслю.
20.Звук, касание, образ, вкус, запах — пятый
Произведены от (великих) сутей; так говорят размышляющие о сутях,
21.Ухо, кожа, глаз, язык, нос — пятый,
Это — шестое произрожденье; считается, что оно приносит множество ощущений*.
22.От уха и прочих (воспринимающих) индрий возникает множество исполнительных индрий, о царь народа,
Это седьмое произрождение (познавательные) индрии определяют.
23.Так возникают течения: восходящее и поперечное, о царь народа,
Это — восьмое произрождение, так говорят: оно считается важным*.
24.От поперечного течения возникает течение нисходящее, царь народа;
Это относящееся к прямоте течение мудрые называют девятым произрожденьем.
25.Таковы девять произрождений и двадцать четыре таттвы (сути),
Объяснённые согласно учению Шрути, царь народа.
26.Теперь далее о времяисчислении этого ряда гун*, великий раджа,
Досконально возвещённые махатмами, от меня постигни.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения»
