переваривающий (пищу).
11.Начинаясь ртом и кончаясь задним проходом, простирается так называемый гуда,
Кишечный канал, от которого происходят* все (другие) каналы носителя тела.
12.От столкновения пран столкновение (с огнём) происходит;
Надлежит знать: теплота есть огонь, переваривающий пищу воплощённых.
13.Скоростью огня к концу кишечника отгоняется прана;
Но, продвигаясь вверх, огонь она снова взметает.
14.Область переваренного — ниже пупка; выше пупка — область сырого;
В центре тела — пупок; здесь сосредоточены все праны*.
15.Поперек, вверх и вниз выступая из сердца,
Побуждаемые десятью пранами*, несут пищевые соки жилы.
16.Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту,
Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в голове достигнув*.
17.Так расположенный между пранами и апанами во всех (телах) воплощённых
Там* возжигается постоянно огонь, как в горшок помещённый.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 185 глава —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
Глава 186
(6883—6897)
Бхарадваджа сказал:
1.Если оживляет ветер, то ветер и считать подобает
Движущим, говорящим; тогда бесполезен джива*.
2.Раз тепло от огня возникает, раз огонь переваривает (пищу),
То значит огонь (осуществляет) пищеваренье, а джива бесполезен.
3.При умирании существа не наблюдается дживы,
Лишь ветер покидает тело, да теплота исчезает.
4.Но если воздушен джива или же (с воздухом) связан,
То, рассматриваемый как воздушный вихрь, он должен идти с толпой Марутов.
5.А если он связан с ветром, то (при нарушении связи) он должен гибнуть;
Иначе (не уподобить ли его) сосуду для воды, извлечённому из великого моря?*
6.Нужно ль в колодец добавлять воду или (ввергать) в огонь светильник?
Туда проникнув, они бы скоро исчезли; так и джива исчезает в (читте).
7.Пять закреп* есть в этом теле, к чему ещё джива?
Если одной из них нет, нет и всего сочетанья*.
8.Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздух,
При повреждении внутренностей исчезает полость, без пищи огонь исчезает.
9.При немочах, истощающих* недугах тук земли страдает;
Раз поражена одна из (сутей), то распадается их пятиричное сочетанье.
10.При таком распадении пятирицы за какой (сутью) следует джива?
Как джива знать (о себе) даёт? Слышит ли он, говорит ли?
11.Так (говоря): «На том свете спасёт меня эта корова!»
И когда отдавший её (брамину) умрёт, то кого спасёт та корова,
12.Если равно корова и взявший (её) и отдавший
Уже здесь распадаются, то где же их встреча?
13.Расклёванному птицами*, (разбившемуся) при паденье с утёса
Или разложенному огнём как ожить снова?
14.Если срезанное дерево не отрастёт от корня,
То (хоть) семя его прорастёт, а мертвецу как опять возвратиться?
15.(Только) семя существовать продолжает, излившись раньше;
Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает развиваться семя.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 186 глава —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
Глава 187
(6898—6929)
Бхригу сказал:
1.Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают;
Живой переходит в иное тело, и только плоть погибает.
2.С гибелью тела не гибнет в нём пребывавший джива:
Он подобен огню после того, как дрова догорели.
Бхарадваджа сказал:
3.Если (принять, что) подобно огню и того (дживы) не происходит уничтоженья,
То (всё же) после сгорания дров получить огня не удаётся,
4.Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю,
Раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются.
Бхригу сказал:
5.Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели
Вследствие его перехода в состояние акаши*, он неуловим и без места.
6.Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает
И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно.
7.Ведь огонь поддерживает праны* (тела), чтоб поддержать дживу;
И (этот) огонь, поддерживающий ветер, погибает вследствие задержки дыханья.
8.Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело*,
Никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель*,
9.Ибо ото всего подвижного и неподвижного мира
Переходит в акашу ветер, огонь же за ним идёт следом.
10.Вследствие единства этой троицы двойца в земле пребывает:
Воздух там, где полость; огонь там, где ветер.
11.Нет у них образа, следует знать;
(Хотя) воплощённому и придают они образ.
Бхарадваджа сказал:
12.Если (явны) в телах огонь, воздух, вода, пространство,
То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный.
13.В пятиричном, довольном пятью, пять познающем, сознательном, живом теле
Хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива?
14.Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление —
Так познаётся тело; но дживы в нём не заметить.
15.(Говорят): если без дживы тело, составленное из пяти сутей,
Кто же (тогда) воспринимает телесные и сердечные страданья?
16.Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат,
Даже когда ум (манас) отвлечён? Поэтому бесполезен джива, о великий риши!
17.Всё подобное себе* видит глаз, с манасом сочетаясь,
А если ум отвлечён, то глаз, смотря, не видит*.
18.Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья
Не чувствует, вкуса не распознаёт в область сна ушедший.
19.Кто же здесь возбуждается, кто печалится, радуется, (кто) размышляет,
(Кто) говорит, (кто) вожделеет, гневается и ненавидит?
Бхригу сказал:
20.(Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело здесь ничто, руководит единственно внутренний Атман:
Он познаёт запах и вкус, звук, касание, образ и другие свойства.
21.В пятисоставном (теле) пять свойств прозревает во все члены проникающий внутренний Атман;
Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела, то оно (само) ничего познавать не способно.
22.Когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья,
Тогда угасает телесный огонь, но, покинув тело, не погибает*.
23.Из вод (образовался) мир*, вода есть прообраз воплощённых;
Там, во всех существах, Атман, Манаса, Брама — творец вселенной.
24.Атман, соединившийся с гунами Пракрити, называется познающим поле*,
А Запредельным Атманом* называется от них свободный.
25.Атмана того познай, определяемого* как благо всего мира.
Он проникает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос.
26.И познающего поле познай, всегда определяемого как вечно благостный для мира,
Тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы*.
27.Сознательным* называют дживу, (связанного) с гунами; двигаясь, он всё приводит в движенье.
(Но) здесь Запредельным называют вращающего семь миров* Знатока поля.
28.При распаде тела нет гибели дживы; «Он мёртв», — говорят неразумные, но это — пустое:
Находящийся внутри тела джива уходит при разрушении тела, состоящего из полудесятка (сутей).
29.Он странствует тайно во всех существах, облачённый (в тело),
Видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости прозревает сущность*.
30.Ему постоянно рано и поздно ночами* приобщается (йогою) мудрый;
Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает.
31.Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей и нехорошей деятельности отрешась,
Бодрствуя*, сам себя успокоив, он блаженную Вечность вкушает.
32.Разума свет в телах — так мыслится джива;
Определив как внутреннее «я» существ, его произвёл Праджапати.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 187 глава —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
Глава 188
(6930—6949)
Бхригу сказал:
1.Так владыка существ, Брама, создал сперва браминов,
Развивавшихся собственной силой и воссиявших светом Творца света (Солнца);
2.Затем правду, долг (дхарму), подвиг (тапас) и вечное Брахмо,
Небесную чистоту, нравственность установил владыка.
3.(Затем произвёл) дэвов, данавов, гандхарвов, дайтьев, асуров и ходящих на чреве,
Якшей, ракшасов, змиев, пишачей и человека*,
4.Браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, о лучший из дваждырождённых,
Также множество разных других существ и варны (знай), отрешённый.
5.У браминов белая, у кшатриев кроваво-красная краска;
У вайшьев — жёлтая, у шудр — чёрная (краска).
Бхарадваджа сказал:
6.Если по цвету четырёх варн различается (нравственный) окрас,
То, конечно, наблюдается всех варн* смешенье.
7.От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева
Все не свободны; зачем различать тогда варны?
8.Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи
Тело каждого выделяет; зачем различать (тогда) варны?
9.Движущихся, неподвижных бесчисленны роды,
И разные у них окраски, почему ж различать (лишь четыре) цвета?
Бхригу сказал:
10.Без различия варн этот мир преходящий весь браминским
Брама некогда произвёл, но делами окрасились* (варны).
11.Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений,
Нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния кшатриев дошли такие брамины.
12.Жёлтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием,
Эти дваждырождённые, не устояв в своём законе, пришли к состоянию вайшьев.
13.Жадные, любители неправедности, врежденья, живущие разной работой,
Чёрные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр (такие) брамины.
14.Так, разделённые этими делами, пришли к окраске (варн) брамины,
Не смогли постоянно следовать своим уставам в жертвах, обрядах.
15.Так эти четыре варны, владеющие речью Брамы*,
Древле произведённые Брамой, из-за жадности в неведенье впали.
16.Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины; их подвиг не гибнет;
Подобает всегда блюсти святое слово*, самообуздание, обеты.
17.Не дваждырождённые те, что не знают изначально исшедшее святое слово,
Таких много различных родов то там, то здесь существует:
18.Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, различные инородцы*;
Утратив знание и осуществление знанья, они живут согласно своим нравам.
19.Поколения, (нося) отпечатки браминства*, по своим действиям определяясь,
Были ришами произведены (силой) подвига, одни так, другие — иначе.
20.От Изначального Бога возникшее, вечное, непреходящее, коренящееся в Браме —
Таково творчество, по имени Разумное (Манаси), целеустремлённое к сути (тантре) Закона (Дхармы).
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 188 глава —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
Глава 189
(6950—6967)
Бхарадваджа сказал:
1.Каким образом (человек) становится брамином или кшатрием, дваждырождённый,
Или вайшьей, шудрой, это скажи, певец-риши, из говорящих лучший.
Бхригу сказал:
2.Кто обрядами рожденья и прочими (таинствами) освящён, очищен,
Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился,
3.Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками (жертв) питаясь, кем учитель доволен,
Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовётся брамином.
4.Правду, благожелательность, щедрость, совестливость, сострадательность, верность,
Подвижничество кто проявляет, тот брамин — таково преданье.
5.Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен,
Кто радуется раздаче и получению даров*, тот кшатрий.
6.Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,
Причастен изучению Вед, тот познаётся как вайшья.
7.Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый,
Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой.
8.Это признаки шудры, их у дваждырождённых не видно,
Иначе ведь шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином.
9.Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева,
Также самообуздание — вот знающих очищенье;
10.Нужно всем существом устранять тех обоих, для разрушения блага возникших;
Счастье нужно всегда охранять от гнева, от самости — подвиг (тапас);
11.От возвеличенья и презрения — знанье; себя же — от заблужденья;
Чьи все начинанья* не связаны надеждами, дваждырождённый,
12.Для кого отрешённость — жертва, тот (воистину) отрешён и разумен;
Не вредя ничему живому, да следует он дорогой дружбы.
13.Полностью влеченья покинув, разумом (манасом) да победит он чувства.
Так он достигнет беспечального состояния здесь и безопасности в ином мире.
14.Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни,
Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей непривязанным оставаться должен.
15.Всё, что воспринимается чувствами, (относится) к проявленному; так, достоверно;
Непроявленное превосходит чувства и в подобиях (линга) постигается; (так) знать подобает.
16.Беспокойству* нельзя предаваться, нужно держать в спокойствии разум (манас),
Манас нужно удерживать в пране*, прану — удерживать в Брахмо.
17.Через равнодушие к миру (нирведа) нужно познавать нирвану, (отбросив) всякие заботы;
Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья*.
18.Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный,
Он существам сострадает; таков облик* брамина.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 189 глава —
БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ
Глава 190
(6968—6983)
Бхригу сказал:
1.Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас), произвела поколенья Правда,
Мир держится Правдой, Правдой восходят на небо.
2.Кривда есть образ тьмы, вниз темнота увлекает;
Тьмой поглощённый не видит, ибо свет (для него) заволочен тьмою.
3.Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают.
Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира.
4.Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются правда и кривда,
Закон-беззаконие, свет и мрак, счастье-несчастье.
5.Отсюда: что правда, то и закон (дхарма), что закон, то и свет, а что свет, то счастье;
Отсюда: что кривда, то беззаконие, что беззаконие, то и мрак, а что мрак, то страданье.
6.Так говорится: из телесных и душевных страданий, из счастья, происходящего от страданья,
(Состоит) миротворение;
