воистину видит.
5.Основа всех (органов)* йогической (силы) — Рудра*, знай, врагов утеснитель.
В этом (праническом) теле по десяти направлениям странствует йогин.
6.Когда разлагается (тело), с восемью тонкими свойствами, сын (мой),
Отрешённый йогин счастливо странствует* по мирам, о безупречный.
7.Мудрецы в Ведах перечисляют восемь качеств* Йоги;
Тонкому (телу) они приписывают эти восемь качеств, а не иному (плотному), превосходный владыка.
8.Высшее йогическое достижение считается двояким:
Качественное и бескачественное*, так (указуют) Писанья (Шастры).
9.Удержание мысли (манаса) есть дхарана, царь, управление жизненными токами — пранаяма.
В сосредоточии манаса на одном и в пранаяме (заключается йога).
10.Пранаяма* сопряжена с качествами, бескачественно удержание манаса (дхарана),
Оно освобождает ото (всего) видимого и от жизни (пран), превосходный Митхилиец!
11.Так происходит овладевание ветром*, значит, об этом уже заботиться не надо.
По преданию, в первую половину ночи предписывается двенадцать упражнений в задержке дыхания.
12.Среди ночи, после сна, предписывается (ещё) двенадцать.
Так вот сосредоточенный на одном, умиротворённый, укрощённый,
13.Радующийся Атману, бодрствующий, свободный от сомнений должен с Атманом сочетаться,
Пороки пяти чувств пятикратно отвергнув:
14.Звука, образа, касания, запаха, вкуса,
Вспышкой и затуханием пренебрегая, Митхилиец,
15.Совокупность чувств полностью в манас вобрав;
Затем манас в основе личности (аханкары) установив, о владыка народа,
16.Затем аханкару — в буддхи, буддхи же — в (непроявленной) пракрити;
Так вот последовательно рассуждающий затем погружается в глубинное размышление (дхьяну) об обособленности (кевала),
17.О незапылённом, незапятнанном,незыблемом, постоянном, бесконечном, чистом,
Устойчивом пуруше, всегда неразличимом, нестареющем, бессмертном,
18.О Вечном и непреходящем Владыке, непреходящем Брахмо.
Признаки предавшегося йоге теперь постигни, махараджа.
19.Признак умиротворения: он сладко спит, как сытый;
«Как при безветрии горит светильник, наполненный маслом,
20.Неподвижным, (устремлённым) вверх пламенем», — так определяют мудрые преданного йоге;
Как скалу удары капель, (падающих) сверху из тучи,
21.Нимало поколебать не могут — таков признак преданного йоге;
Раздающиеся звуки музыки, раковин, труб, различных песен
22.Его не трогают — вот признак преданного йоге;
Как человек, держа в руках чашу, полную масла,
23.И, страшась угрозы (воина), воздевшего меч, (по ступеням восходит)
Сосредоточенно, из боязни, чтобы не пролилось ни капли из чаши,
24.Так он до верха доходит, на одном сосредоточив манас,
Не колеблясь, (прочно) установив чувства.
25.Такие признаки видны у муни, преданного йоге;
Лишь собравший себя прозревает То запредельное, непреходящее Брахмо,
26.Пребывающее пламенеющим огнём среди великого мрака.
Так к обособленности (кевала) он приходит, покинув бессознательное тело,
27.Но через длительное время, так утверждает вечное Писанье, раджа.
Это и есть Йога йогинов; какой другой (ещё) бывает признак Йоги?
28.Это — осуществление знания, так полагают премудрые, совершившие всё подлежащее совершенью.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 318 глава —
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
Глава 319
(11703—11723)
Яджнавалкья сказал:
1.Царь, теперь о (воплощённых), исходящих (из тела), внимательно слушай.
Говорят, что выходящие из стоп достигают состояния Вишну,
2.Выходящие из голеней — (состояния) васудэвов, так мы слыхали;
Из колен (выходящие), причастные великой доле достигают (состоянья) богов садхьев.
3.Исходящие из органов опорожнения достигают состояния Митры;
Из органов деторожденья — (состояния) земли, из бёдер — (состояния) Праджапати;
4.Из боков — (состояния) марутов, из пупка — состояния Индры;
Из плеч — (тоже) Индры*, так считают, из бёдер — Рудры;
5.Из шеи — (состоянья) лучшего из муни, непревосходимого Нары;
Изо рта — вишвадэвов, а из ушей — (владык) сторон света;
6.Из носа — (состояния) носителя запахов (Ваю), из глаз — Агни;
Из бровей — двух богов Ашвинов, изо лба — предков;
7.(Выходя) из черепа, достигают (состояния) перворождённого владыки Брамы*.
Таковы состояния (выходящих из тела), владыка Митхилы!
8.Зловещие признаки (близкой смерти), установленные мудрецами, я перечислю,
Какие бывают в течение года перед расставанием воплощённого (с телом);
9.Кто перестаёт видеть (звезду) Арундхати*, которую прежде видел,
А также Крепкую* (звезду), и кто стал видеть полную, луну, как (расплывчатое) пламя,
10.И полумесяц справа*, один год тому жить (осталось).
Кто в зрачках другого себя не видит, земли владыка,
11.Не видит чётко в них собственного образа, тому год жить (осталось).
Если превосходное знание сменяется незнанием, а
превосходнейший блеск (красоты) утрачивает яркость,
12.Или приходят (другие) искаженья природных качеств, это признак смерти через полугодье.
Если у пренебрегающего богами, противящегося браминам
13.Загорелое лицо становится бледным, это признак смерти через полугодье.
Кто видит, как разорванную паутину, круг Сомы,
14.А также, кто способен смотреть на тысячелучистое (солнце), через семь ночей тот смерть увидит*.
Если человек вместо благовоний чует трупный запах
15.В жилищах богов, через семь ночей тот смерть увидит.
Вялость ушей, бледность лица и дёсен, (тусклость) взора,
16.Потеря сознанья, похолодание (тела) есть признак, что смерть в тот же день наступит.
У кого без причины левый глаз оплывает, владыка народа,
17.Или если у кого из головы выходит пар, это признаки того, что смерть в тот же день наступит.
Человек, владеющий собой, заметив такие зловещие знаки,
18.Пусть себя день и ночь высшему Атману приобщает,
Ожидая времени своего предстоящего исхода.
19.А если ему нежелательна смерть и в этой деятельности он пожелал бы остаться,
Пусть он сохранит все запахи, вкусы, владыка народа.
20.О тур-человек, пусть познанием Атмана, соблюдением Санкхьи
И Йогой он смерть победит, внутреннему Атману полностью предавшись.
21.А приняв кончину, пусть идёт в совершенное, нерождённое, непреходящее, благое,
Незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для несовершенных.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 319 глава —
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
Глава 320
(11724—11836)
Яджнавалкья сказал:
1.О пребывающем в непроявленном ты спрашивал меня, царь народа,
Запредельном, тайном; царь, (ответ) на этот вопрос внимательно слушай.
2.Когда согласно зыбкому* уставу я странствовал уныло,
Жертвенные изречения мне передал Адитья*.
3.Великим жаром подвига я почтил знойного бога,
И сказал мне тогда безупречный, благосклонный владыка Сурья:
4.«Избери какой хочешь труднодостижимый дар, певец-риши,
И, ублажённый (тобой), я его предоставлю, хоть и труднодостижима моя милость!»
5.Тогда, склонив голову, я сказал одетому в пламя:
«Ещё не употреблявшиеся жертвенные изречения (яджус) скорей познать желаю!»
6.Тогда мне сказал владыка: «Я сообщу их тебе, дваждырождённый,
Здесь (сама) Сарасвати, став словом, в твоё тело проникнет».
7.«Открой свои уста!» — ещё сказал мне владыка.
Тогда в открытый мой рот Сарасвати проникла.
8.Опалённый, я тогда вошёл в воду, (царь) безупречный,
По неведенью разъярясь на махатму Ярилу.
9.Тогда, опалённому, мне сказал лучистый владыка:
«Потерпи мгновение, жар тебе станет прохладой».
10.Заметив, что я остыл, творец света, владыка, (вновь) мне молвил:
«Веда тебе предложена, с её подразделениями, добавленьями, дваждырождённый,
11.Всю Шатапатху (брахману) ты провозгласишь, тур среди браминов!
В силу этого ученья ты не будешь вновь рождаться.
12.Того желанного пути ты достигнешь, что вожделен для Санкхьи и Йоги!»
Так молвив, владыка (в себя) возвратился*.
13.Возвещённому вняв, по исчезновенье сияющего бога,
Радостный, я пришёл домой, о Сарасвати размышляя.
14.Тогда неизъяснимо прекрасная, украшенная гласными и согласными*, появилась
Богиня Сарасвати; слог АУМ у неё на челе был начертан.
15.Я тогда (богине) Сарасвати по уставу оказал почтенье
И превосходнейшему из пламенеющих; (потом) сел, углубясь в размышленье.
16.Тогда всю Шатапатху (брахману)* с изборником, с Тайноучением
И с дополненьями я создал в крайнем восторге.
17.Я с сотней лучших учеников изучал их
К досаде махатмы моего дяди* с его учениками.
18.Тогда я, окружённый учениками, как лучами солнце,
За махатму твоего отца распростёр жертву, о махараджа,
19.И пред очами Дэвалы я потребовал за (чтение) Веды
Полагающуюся половину дакшины, чем дядю разгневал,
20.Однако муни Суманту, Пайла, также Джаймини
И твой отец со мной согласились.
21.Пятьдесят жертвенных изречений от Блистающего я получил, о безупречный,
Тогда же вздыматель волос* мне передал Пурану.
22.Так с помощью богини Сарасвати я сперва произвёл семя,
И властью Сурьи мне удалось, владыка народа,
23.Создать Шатапатху; не бывшую раньше, я создал,
Как я того пожелал; этот (правый) путь был указан
24.Досконально ученикам; было наставлено всё собранье;
Глубоко радуясь, все ученики просветлёнными уходили.
25.Пятнадцать ветвей есть знание, откровение Творца Света;
Расположив по желанью, нужно о них размышлять, как о предметах познанья.
26.Что такое здесь брахманическая закономерность*, что непревосходимый предмет познанья?
Так размышляя, пришёл меня спросить об этом гандхарва
27.Вишвавасу, познавший науку Веданты, о раджа;
Он поставил двадцать четыре вопроса, касающихся веденья*, земли владыка.
28.Согласно науке о доказательствах (анвикшике), он и двадцать пятый вопрос поставил.
Что такое Вселенная? Что не-Вселенная? Что жеребец? Что кобыла? Что Митра-Варуна?
29.Что такое знание? Что предмет знаний? Что такое
незнающий? Знающий? Что такое «Ка»? Что такое страдающий? Нестрадающий что такое?
Что такое «пожиратель солнца»? Солнце? Что такое наука? Что не-наука?
30.Что такое ведомое? Неведомое? Что такое подвижное? Что неподвижное, раджа?*
Что изначальное? Что негибнущее? И последний вопрос: что гибнет?
31.Я так сказал, махараджа, превосходному радже гандхарвов,
Ставившему последовательно целесообразные, высочайшие вопросы:
32.«Чуточку подожди, пока обдумаю это».
«Ладно», — так молвив, пребывал в молчанье гандхарва.
33.Тогда о богине Сарасвати я снова подумал,
И (ответ) на эти вопросы я манасом спахтал в себе как масло.
34.Здесь и Упанишаду с дополнением в себе я спахтал, о земли владыка,
Манасом взирая на высшую науку доказательств (анвикшики), сын мой.
35.Это ведение четвёртого посмертного состояния, тигр-раджа,
Я тебе уже возвестил*, оно проистекает из двадцати пяти (вопросов).
36.Затем, раджа, я так сказал радже Вишвавасу:
«О том, что ты здесь, владыка, вопрошая нас, спрашивал, внемли:
37.Ты спрашивал, что такое Вселенная и не-Вселенная, знай же, владыка гандхарвов,
Вселенная это высшая, непроявленная (природа), страшная для того, что было и что будет*.
38.Эта (природа) определяется тремя гунами, раз она производит гуны, но Вселенная неделима*;
А парой коней (жеребцом и кобылой) то же самое называют.
39.Говорят: непроявленна пракрити, бескачествен пуруша;
Так вот: Митра есть пуруша, Варуна — пракрити.
40.Пракрити называют познаньем*; неделимое* — предметом знания.
Незнающий-знающий* — это пуруша, почему его и называют нераздельным*.
41.О страдающем и нестрадающем «Ка» так говорится: «Ка» — это тот же пуруша.
Страдающая называется пракрити, нестрадающий есть нераздельный (пуруша).
42.Далее: непознаваемое есть пракрити, познаваемый* — пуруша.
Ты меня спрашивал, что подвижным и неподвижным называют — так слушай!
43.Подвижной называют пракрити, как материальную* причину гибели и произрожденья;
Пуруша, устрояющий и производящий (вселенную), считается неподвижным.
44.Но всё же предмет знания есть непроявленная (природа), а пуруша непознаваем.
Оба они бессознательны*, оба непреходящи, вечны*.
45.Путём достоверного исследования внутреннего атмана*, как нерождённые, постоянные, они постигаются оба.
На основании непрерывности произрождения здесь называют (пракрити) нерождённой и непреходящей.
46.Так как гибели пуруши не наблюдается, то его негибнущим называют.
Так как гуны преходящи, то и пракрити (преходяща); (пурушу) на основании его творческой деятельности* мудрые называют непреходящим.
47.Вот тебе доказательства учения; в четвёртом* (речь) идёт о потустороннем.
Человек, непрестанно занятый делами и так приобретший богатства и знанье,
48.Видит одну цель изучения всех Вед, о Вишваваса.
То, откуда всё произведено, в чём всё порождается и умирает,
49.Кто этого не постигает как (истинную) цель Вед и как подлежащее познанию, превосходный гандхарва,
Если он даже с дополнениями и окончанием* (все) Веды изучит,
50.Тот (всё равно) лишь носитель Вед и смысла Вед не постигает.
Кто, желая получить масло, пахтает молоко ослицы, превосходный гандхарва,
51.Тот помёт там увидит, а не масло и сливки!
Кто, зная Веды, не отличает достойного познания (пурушу) от недостойной познанья (пракрити),
52.Тот просто считается бестолковым и лишь носителем знанья.
Внутреннему преданный предельно должен на этих двух взирать постоянно,
53.Чтоб для него смерть и рождение не повторялись снова и снова.
Непрестанно размышляющий о рождении и смерти,
54.Здесь эти три преходящие* покинув, утверждается на непреходящей основе (дхарме).
Кто так напряжённо, день ото дня на это взирает, сын Кашьяпы,
55.Став таким образом обособленным, прозревает двадцать шестого.
Одно — Непроявленный, Вечный, другое — двадцать пятый.
56.Рассматривая ту двойцу, «это одно» — так (учат) благие;
Поэтому они не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым.
57.Побуждаемые страхом рождения-смерти, запредельного ищут санкхьи*.
Вишвавасу сказал:
58.(Тот) двадцать пятый, о котором ты, лучший брамин, возвещаешь,
Действительно ль он существует или он не существует
в действительности, да благоволит сказать мне владыка.
59.Я слыхал (беседу) Джайгишавьи, Аситы-Дэвалы,
Певца риши Парашары, премудрого сына Варшаганьи,
60.Бхригу, Панчашикхи, Капилы, Шуки,
Махатм Гаутамы, Арштишены, Гарги,
61.Нарады,
