Асури, премудрого Пуластьи,
Санаткумары, махатмы Шукры
62.И моего отца Кашьяпы; некогда я слышал
И непосредственно (слово) Рудры, также премудрого Вишварупы;
63.Поочерёдно от богов, предков, дайтьев
Я воспринял, что это полнота познания, так они говорили.
64.И от премудрого владыки брамина я хотел бы это слышать,
Ибо владыка — лучший из лучших, уверен в себе, премудрый.
65.И нет для тебя ничего неведомого, ибо океаном Писания считается владыка,
Брамин, так говорится в мире богов и предков;
66.Великие риши, ушедшие в мир Брамы, так возвещают
О твоём блеске, также владыка пламенеющих, вечно дающий Адитья.
67.Брамин, ты целиком воспринял учение Санкхьи
И особенно, о Яджнавалкья, учение Йоги.
68.Несомненно, ты — пробуждённый, ты всё подвижное и неподвижное постигаешь.
Услышать хочу об этом знании, сбитом, как масло из сливок.
Яджнавалкья сказал:
69.Ты всё сам постигнешь, так я считаю, превосходный гандхарва;
Согласно Писанию познай, раджа, то, что ты знать желаешь.
70.Не познающую пракрити познаёт двадцать пятый,
Но, о гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити.
71.Так как она познаваема, её называют основой (ткани) — «прадханой»
Познавшие Санкхью и Йогу согласно учению Шрути.
72.Взирающий, но незрячий*, тот, другой всегда смотрят
На двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о безупречный.
73.И, взирая, он всё же не видит того (двадцать шестого), который на него сверху взирает,
(Ибо) двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше».
74.Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого* не следует держаться:
Рыба проникает в воду и движется там собственной силой.
75.Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают;
Из-за привязанности, сожительства, из-за постоянных мечтаний
76.На время погружается (в природу) тот, кто не постиг единства;
Но, отвратясь от самости*, со временем он выплывает.
77.Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о дваждырождённый,
Тогда, став обособленным, он начинает видеть двадцать шестого.
78.«Высший — одно, двадцать пятый — другое» (так он полагает), о раджа;
Но состояние (Высшего) постигая, «Они едины»*, — говорят святые.
79.Оттого не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым
Побуждаемые страхом рождения-смерти последователи Санкхьи и Йоги, о сын Кашьяпы.
80.Чистые, устремлённые в запредельное То на двадцать шестого взирают,
Когда, став обособленными, они постигают двадцать шестого;
81.Такой всеведающий мудрец не подвержен повторным рожденьям.
Так о непробуждённом и пробуждающемся, о безупречный,
82.И о пробуждённом досконально сказано мной согласно Писанью.
(Пробуждённый) не видит (разницы) между зрящим и
незрящим, между покоящимся и таттвой*, сын Кашьяпы,
83.Между обособленным (кевалой) и необособленным,
Между изначальным двадцать пятым и ему запредельным.
Вишвавасу сказал:
84.Ты прекрасную истину изрёк, владыка, целостную, умиротворяющую; она — богов начало.
Да будет мир и счастье тебе, владыка, разумом навсегда приобщён ты мудрости, да будет тебе поклоненье.
Яджнавалкья сказал:
85.Так молвив, красотой сияя, он вознёсся на небо;
Весьма удовлетворённый, приветствовав меня, прадакшину совершил махатма.
86.Он всем небожителям, начиная с Брамы, и всем, кто внизу обитает, владыка раджей,
Преподал (это) ученье, они на праведный путь умиротворения вступили.
87.Все последователи Санкхьи, радующиеся основам Санкхьи, также йогины, радующиеся основам Йоги,
И другие люди, стремящиеся к освобожденью, правде этого ученья стали причастны.
88.«Освобождение, лев-раджа, рождается от знания, а не от неведения», — так говорят, о людей владыка,
Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти.
89.Верующий, получая знание от брамина, кшатрия,
вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво
Должен его принимать, чтобы, (даже) преисполненный веры, он не попал (под власть) рождения и смерти.
90.Все варны: брамины и происшедшие от браминов — все они постоянно носят (в себе) Брахмо;
Сущность закона познания Брахмо я возвещаю: вся целокупность Вселенной есть Брахмо.
91.Из уст Брамы родились брамины, кшатрии же из его рук родились,
Из пупка — вайшьи, из стоп — шудры: так, не иначе понимать нужно варны.
92.Так по неведению, получив за дела те или иные лона, идут (вновь) к небытию, раджа,
Варны, лишённые знанья; из-за ужасного неведения они попадают в лона, в путы пракрити.
93.Поэтому знание нужно искать везде, (ибо) оно пребывает везде — я тебе уже говорил об этом;
Брамину, стоящему в нём, или кому иному, так утверждённому прочно, освобожденье обещано, царь народа.
94.Всё, о чём ты меня вопрошал, я тебе изложил досконально; итак, живи без печали,
Этому следуя, раджа; запредельного ты достоин. Всё полностью сказано. Да пребудет с тобою постоянно счастье.
Бхишма сказал:
95.Наставленный так Яджнавалкьей, разумный раджа,
Владыка Митхилы остался тогда доволен.
96.Когда удалился оттуда, приняв прадакшину, тот превосходный муни,
Потомок Дэварати, владыка народа, там остался сидеть, познав Освобожденье.
97.Золото, десять миллионов коров он роздал,
Пригоршни самоцветов он дал браминам.
98.На княжество Видехи он поставил сына,
И стал жить царь Митхилы, отшельника долг выполняя,
99.Полностью изучая мудрость Санкхьи, писания Йоги,
Презрев закон и беззаконие, (годные для) черни, владыка раджей
100.В обособленности пребывал постоянно, решив так: «Я бесконечен!»
А право-бесправие, зло и добро, даже правда-кривда,
101.Рождение-смерть — для черни, так он считал, о владыка раджей.
«Проявленное — дело непроявленной (природы)», — так постоянно, царь народа,
102.Смотрят йогины и санкхьи, приводя доказательства (этому) в своих писаньях.
От желанного-нежеланного свободное, высочайшее запредельное Брахмо пребывает во благе.
103.Познавшие называют То постоянным, чистым, поэтому и ты будь чистым.
О том, что соглашаются дать, что принимается или даётся,
104.О том, что даёт или берёт кто-либо, знай, превосходный (раджа),
Тот, кто даёт иль принимает, (пусть) мыслит: «Это — непроявленная (природа)».
105.«Атман принадлежит только Атману, выше него может ли быть что иное?» —
Так постоянно думай и ни о чём другом не заботься.
106.Лишь не знающий непроявленную (природу), с качествами или без качеств,
Предаётся посещению криниц и (совершению) жертв — неразумный, недальновидный.
107.Ни изучением Писаний, ни умерщвлением плоти, ни жертвами, радость куру,
Нельзя достигнуть состояния Непроявленного
(Пуруши): только знающий Непроявленного достигает величья.
108.Таким образом состояния Махана достигают
Или основы личности (аханкары), или выше этого (состоянья).
109.Те, что, изучая Писанье, познают Вечное, запредельное непроявленной (природе),
Полностью достигают свободы в том, что есть Бытие-Небытие, и не вкушают ни рожденья, ни смерти.
110.Это знание получено мной от Джанаки, он же в свою очередь получил его от Яджнавалкьи.
Знание лучше жертвоприношений: знание спасает от труднопроходимой (самсары), не жертвы.
111.Труднооборны рождение, гибель; сведущие в науке считают их не относящимися к сутям* (бхутам), раджа;
Достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием, обетами ниспадают на землю.
112.Поэтому почитай Запредельное, великое, чистое, освобождающее, непорочное, очищающее, благое;
Царь, познав поле жертвой знания, почитай Основу (таттву), и станешь ты мудрым (риши).
113.Тот, кто следует этой упанишаде, некогда преподанной Яджнавалкьей царю Джанаке,
Тот в непреходящее, вечное, благое, бессмертное, беспечальное То вступить достоин.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 320 глава —
БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ
Глава 321
(11837—11851)
Юдхиштхира сказал:
1.Как человеку, достигшему великого могущества или богатства,
Достигшему долголетия, превозмочь смерть, тур-Бхарата?
2.Величайшим ли умерщвлением плоти, или деятельностью, иль изучением Шрути,
Иль применением зелий можно избегнуть старости, смерти?
Бхишма сказал:
3.Об этом такую древнюю быль возвещают:
О беседе нищенствующего Панчашикхи и Джанаки.
4.Джанака, князь видехийцев, вопросил великого риши,
Наилучшего знатока Вед Панчашикху, рассекшего сомнения о долге (дхарме):
5.«Каким поведением превозмогают старость и смерть, владыка?
Изнурением плоти, познанием, обрядностью иль изучением Писанья?»
6.Так сказал видехиец; знающий предельную тайну ответил:
«Неизбывны те обе, и всё же они отнюдь не безысходны:
7.Не возвращаются вспять ни месяцы, ни дни, ни ночи;
И тот заблудший на верный путь, наконец, попадает.
8.Все существа отторгая, поток (самсары) всегда их уносит;
Уносимому, погружающемуся в океан Времени (неумолимого Калы)
9.К великим крокодилам — старости, смерти, никто не поможет;
Нет у него никого, не принадлежит и он кому-либо.
10.(Общение) с жёнами, другими родными — дорожная встреча:
Жить особенно долго с ними никому не приходилось испокон веку.
11.Под раскаты грома его то туда, то сюда швыряет
Кала, как ветер туда и сюда облака (гоняет),
12.Старость и смерть, как две волчицы, существа поглощают:
Сильных и слабосильных, больших и малых.
13.Но вечен в существах преходящих Атман;
Что ему радоваться при рождениях, что ему печалиться при смерти?
14.Кто я? Откуда пришёл? Куда пойду? Чей я?
Чем обоснован? Чем стану? — (Нет ответа на это), зачем же тебе скорбеть о ком-либо?
15.Кому же тогда предстоит ад, равно и небо?
Итак, не преступай закона (Агам), раздавай дары, твори жертвы».
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 321 глава —
БЕСЕДА ПАНЧАШИКХИ И ДЖАНАКИ
Глава 322
(11852—12043)
Юдхиштхира сказал:
1.Не покидая состояния домохозяина, раджа кауравов, превосходный риши,
Кто может достичь отрешения от буддхи (и прочих сутей)?
О сущности Освобождения скажи мне.
2.Как избавиться от этого «я», от «я» проявленного (тела)?
Что такое высшее Освобожденье? Об этом скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
3.Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Джанаки с Сулабхой, Бхарата.
4.Был некий древний царь, обретший плод отреченья,
Владыка Митхилы, по имени Джанака Дхармадхваджа; таково преданье.
5.Он в знании Веды, писаний об Освобождении, законов своей (варны) достиг совершенства*.
Укротив чувства, он управлял той (землёй), дающей богатства.
6.Знатоки Вед, мудрецы, о его праведности прослышав,
И другие миряне (ему) завидовали, владыка народа.
7.И вот в то праведное время блюдущая обеты (дхарму) Йоги,
Нищенствующая странница, по имени Сулабха, странствовала по земле одиноко.
8.Обходя весь этот преходящий мир, то там, то здесь она слыхала
От носителей трезубца* похвалы царю Митхилы за (его стремление) к Освобожденью.
9.Слушая эти очень маловероятные* слухи, «Что-то здесь да не то», — (так) она сомневалась.
И родилось у неё желание повидать Джанаку.
10.Тогда прежний свой образ она сбросила силой Йоги
И другое, непревосходимо-прекрасное приняла тело.
11.Лёгкая, полетела она стрелой в одно мгновение ока.
Голубо-лотосоокая, прекраснобровая направилась в город видехийцев.
12.Достигнув приятной, многолюдной Митхилы,
Подойдя за подаяньем к стене кремля, она увидела владыку Митхилы.
13.Её девичью превосходную красоту тогда увидев, раджа
Так (вопрошал), преисполненный восхищенья: «Кто это? Чья? Откуда?»
14.Затем, приветствовав её, он предложил отличное сиденье,
Почтил омовением ног и лучшими яствами утолил (её голод).
15.Затем, насытясь, нищенствующая странница раджу,
Окружённого советниками, при всех знатоках писаний испытывать стала.
16.Сулабха, сомневаясь, стоит ли он на основах Освобождения, нет ли,
Силой знания йоги (своим) существом в существо владыки земли проникла,
17.Лучами своих очей лучи (его) глаз покорила;
Для испытания она его связала узами йоги.
18.Чтоб одолеть её мощь, раджа Джанака с усмешкой
Ответно своей силой охватил её силу, о превосходный владыка.
19.Выслушай от меня (их) беседу, бывшую на том самом месте;
Он зонт и все прочие (царские) знаки отставил, она же — трезубец.
Джанака сказал:
20.Отколь странствие, госпожа, совершила и куда путь держишь?
Чья ты? Откуда ты? — так вопросил её земли владыка;
21.Поистине мне не ведомы твоё знание Шрути, возраст, рожденье;
Итак, об этих делах, встретясь со мной, поведай.
22.Знай по правде, зонт и другие (царские знаки) я оставил,
Чтоб этим тебя почтить: уважения ты достойна, и я воздам тебе уваженье.
23.От кого я получил это выдающееся*, высочайшее знанье,
Которое иной никто не преподал, а также об Освобождении меня слушай:
24.Старца Панчашикхи, потомка Парашары, величайшего махатмы,
Нищенствующего странника, я ученик, очень (им) ценимый.
25.В обязанностях защитника земли, в учении Санкхьи и Йоги,
В этой тройной основе Освобожденья преуспел я, рассёк сомненья.
26.Согласно учению Шастр*, (своей) дорогой блуждая,
Четыре дождливых месяца (Панчашикха) здесь провёл счастливо.
27.От него, главы (школы) Санкхьи, превосходно видящего предмет и основу (науки),
Я постиг учение о троякой основе Освобождения, хотя и не отказался от царства.
28.Итак, полностью это троякое поведение, ведущее к Освобожденью,
Свободный от страсти, я выполняю, пребывая на том же стольном месте.
29.Повторяю: высший закон для этого Освобождения — бесстрастье,
А ведь бесстрастье родится от знания, оно освобождает.
30.Знанием осуществляется усилие, великое достигается усильем,
Великое освобождает от противоречий; это и есть совершенство, извлекающее нас (из самсары).
31.Я достиг такого, свободного от противоречий, высочайшего разуменья:
Я как бы* странствую здесь,
