ветер — дыхание Вишну; когда, быстро вздымаясь,
Он налетает внезапно — мир трепещет.
56.Поэтому знающие брамины не повторяют Веды при слишком сильном ветре;
Сказанное на ветер слово Брамы терпит урон, ибо (говоривший) боялся».
57.Такое слово закончив, сын Парашары молвил,
Сказал он сыну: «(Теперь) изучай!» и к небесной Ганге вознёсся.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 330 глава —
ДЕЯНИЯ ШУКИ
Глава 331
(12422—12481)
Бхишма сказал:
1.В этот миг одиночества приблизился Нарада,
Чтобы спросить о цели Вед ревностно изучавшего Писание Шуку.
2.Шука, увидев приближающегося дэвариши Нараду,
Сначала почтил его дарами (для гостя), почтил так, как об этом сказано в законе.
3.Удовлетворённый Нарада радостно молвил: «Скажи, лучший из дваждырождённых,
Какую, телёночек, оказать тебе милость?»
4.Услыхав слово Нарады, Шука сказал, Бхарата:
«Одари меня (познанием), что в этом мире ведёт ко благу!»
Нарада сказал:
5.Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово
Мудрецам, желавшим постигнуть основу (таттву) и себя осуществившим:
6.Нет правды, равной тапасу, нет ока, равного знанию,
Нет страдания, равного страсти, нет счастья, равного отреченью.
7.Прекращение злых дел, в чистом поведении постоянство,
Благонравие, добродетельная жизнь — вот непреходящее благо!
8.Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому им бедственному состоянию человека;
Он от страдания не может освободиться, ибо привязанность к миру и есть страданье*;
9.От привязанности колеблется разум, она расставляет сеть заблужденья;
Попавший в сеть заблужденья и здесь, и в ином мире вкушает страданье.
10.Всемерно нужно отрешаться от влечений, гнева
Желающему достичь блага, ведь на погибель блага возникли те оба.
11.Постоянно следует оберегать от гнева подвиг (самоистязание), от самости — блаженство,
Знание — от гордыни, себя ж — от заблужденья.
12.Благожелательность есть высший долг, терпение — высшая сила,
Знание Атмана — высшее знанье, но нет ничего превыше Правды.
13.Благо слово правдивого, правдой говорит благо,
Правда для существ есть высшее благо, так полагаю.
14.Кто все начинанья покинул, кто без собственности, без мечтаний,
Тот учён и мудр, он полностью всё покинул.
15.Кто с чувствами, подчинёнными собственной воле, здесь странствует среди предметов,
Непривязанный, собранный, умиротворённый, неизменный,
16.Своим или не своим (окружённый), кто (постигает), что он — не это,
Тот, освобождаясь, скоро достигнет запредельного блаженства.
17.Никогда ни с кем не заговаривая, никого не касаясь, ни на кого не глядя,
Так должен со всеми (встречаться) муни, тогда он достигнет высшего блага.
18.Да следует он путём милосердия: ни одному существу вредить он не должен.
Достигнув такого рожденья, нельзя разжигать вражды к кому-либо.
19.Отрешение от собственности, от надежд, полная удовлетворённость, непоколебимость —
(Качества) себя постигшего и победившего; вот что называют высшим благом.
20.Сынок, покинь собственность, покори (свои) чувства!
Пребывающий в бесскорбном состоянии ни здесь, ни в ином (мире) ничего не боится;
21.Не скорбит свободный от соблазнов, покинь свои соблазны!
Покинув соблазны, спокойный, ты освободишься от мучительной скорби.
22.Самообузданный, собранный, подвизающийся постоянно,
Желая победить (ещё) не побеждённое, от привязанностей будь отрешённым!
23.Не привязанный к притягательным свойствам, направляйся всегда к одной цели;
Скоро такой брамин достигает непревосходимого счастья.
24.Среди существ, радующихся противоречиям, о единстве радеет муни;
Знай, такой насыщен познаньем; не скорбит насыщенный познаньем.
25.Чистыми делами достигают божественного, смешанными — человеческого рожденья,
А нехорошими — принудительно получают рожденья в лонах животных.
26.Здесь постоянно теснимое страданиями рождения и смерти
Существо созревает в самсаре; как этого ты не разумеешь?
27.Неблагое ты принимаешь за благо, непрочное за прочное принимаешь,
Бесцельное принимаешь за цель, как же ты этого не разумеешь?
28.Ты опутан многими, тобой самим рождёнными узами заблужденья,
Так гусеница сама себя оплетает, как же ты этого не разумеешь?
29.Хватит здесь с собственностью (возиться)! Бедами собственность (чревата)!
Гусеница, делая куколку, оплетается тем, чем она обладает.
30.Привязанные к сынам, жёнам, домочадцам, погрязают люди,
Как на болотном озере в топи старый лесной слон (погрязает).
31.Как большая сеть вытаскивает рыб вверх, на сушу,
Так увлекаемые тенётами привязанностей видят люди великое горе.
32.Домочадцы, сыновья, жёны, тело — всё ненадёжно,
Всё чуждо, нестойко; что же твоё — доброе, злое ли (дело)?
33.Если тебе нужно уходить поневоле, всё покинув,
Бесцельно, зачем же ты привязываешься и не преследуешь своей цели?
34.Без укрытия, без направления, по нескончаемому бездорожью,
Влекомый во тьму и дебри, как ты пойдёшь, одинокий?
35.И когда ты отправишься, никто тебя сопровождать не будет,
Только благие и злые дела пойдут за тобой, уходящим.
36.Веденье, дело, чистоту, разнообразное познанье
Ради своей цели тебе нужно преследовать, так ты освободишься, преуспев в цели.
37.Страсть, которой радуется чернь, — узы;
Добродетельные, их разрезав, уходят; поступающие дурно их рассечь не могут.
38.(Есть река): образы — её берега, манас — теченье, осязание — острова, вкус — стремнина,
Обоняние — пена, речь — вода; трудно, по ней (плывя), найти путь в небо;
39.Но терпенье — весло, правда — груз, переправочный канат — стойкость в Долге (дхарме);
Отрешённость — попутный ветер*; быстро на таком плоту можно пересечь реку.
40.Покинь праведность-неправедность, покинь правду-кривду;
Обеих — правду и кривду отвергнув, покинь и то, чем ты их отвергнул.
41.Покинь правду (дхарму) силой отрешённости от начинаний и кривду — в силу отсутствия желаний,
Силой предельной решимости, разумом (буддхи) правду и кривду постигни!
42.Покинь тот дом, где кости — балки, связки — перевязи, мясо, кровь — обмазка,
Кожа — обтяжка, зловонный (дом), полный мочи, кала,
43.Осаждаемый тяжкими болезнями, подверженный старости, скорби,
Запылённый, непостоянный; покинь это бренное жилище!
44.Этот весь преходящий мир — подвижное и неподвижное, какое бывает,
Состоит из грубых сутей и Махана, утверждённого на высшем*,
45.И пяти индрий, а также (из гун): тамаса, раджаса, саттвы* —
Таково семнадцатисоставное нагромождение, известное как проявленная (природа),
46.Со всеми предметами чувств; здесь она как проявленная-непроявленная известна;
Двадцатичетырёхсоставное это (нагромождение) определяется как проявленная-непроявленная (природа);
47.«Связан этим всем человек (пуруша), — так мыслят, —
Также с триадой (должным, приятным, полезным), со счастьем-несчастьем, жизнью и смертью».
48.Кто это досконально знает, тот возникновенье-уход постигает;
Узнавать нужно одно за другим, (по порядку) всё, подлежащее познаванью.
49.Что воспринимается чувствами, считается проявленной (природой);
А непроявленная запредельна чувствам, по признакам её постигают.
50.Когда укрощены чувства, воплощённый словно из ключа утоляет жажду,
(Пребывающий) в Атмане мир и пребывающего в мире Атмана он видит.
51.Сила прозревающего высшее и низшее не гибнет; он созерцает
Все существа везде и всегда, во всех состояниях; это — корень познанья.
52.Единения со всеми существами нечестием нельзя достигнуть,
(Лишь) тот (достигает), кто знанием отвратил все бедствия, рождённые от заблужденья;
53.Не нарушается путь мира сиянием разума в мире.
О безначальном и бесконечном существе, пребывающем в Атмане, непреходящем,
54.
Но человек, который из-за тех или иных совершённых им поступков постоянно страдает,
55.Чтобы избавиться от бед, (живые) существа убивает неоднократно;
Затем он ещё много новых дел затевает
56.И опять из-за них страдает, как больной, принимающий неподходящее лекарство.
Так непрестанно, ослеплённый заблуждением, маревом счастья среди мучений,
57.Завлекается и всегда пахтается своими собственными делами, будто мутовкой,
И, связанный своими же делами, он вынужден рождаться*,
58.Тяжко язвимый, он в самсаре, как в колесе, вертится…
А ты отвращайся от уз, от дел отвращайся!
59.Стань всезнающим, всепобеждающим, отвращённым от быванья!
Уже многие избегли новых сетей уравновешенностью, силой умерщвления плоти,
60.Новых сетей избегнув, достигли совершенной праведности, начала неуязвимого блаженства.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 331 глава —
БЕСЕДА ШУКИ И НАРАДЫ
Глава 332
(12482—12511)
Нарада сказал:
1.Беспечальный, умиротворяющий благой устав, предназначенный для уничтожения скорби,
Получают успокоившие разум (буддхи) и, получив, преуспевают в счастье.
2.Тысячам горестных состояний, сотням ужасающих состояний
Изо дня в день подвергается заблудший, пандита же (они не тревожат).
3.Поэтому ради уничтоженья нежелательного выслушай от меня сказанье.
Когда разум подчинён воле, достигается уничтожение скорби.
4.Из-за связи с нежелательным и отказа от желательного*, (раджа),
Худоумные люди связываются мирскими скорбями.
5.Когда побеждена (привязанность) к предметам, не следует думать об их свойствах,
Ибо кто на них обращает внимание, не освобождается от уз влеченья.
6.Нужно увидеть порочность того, к чему развивается влеченье,
Нужно видеть, как нежелательно это влеченье, тогда быстро достигается бесстрастье.
7.Кто сожалеет (о прошлом), не достигает ни пользы, ни славы, ни блага;
Ведь привязанностью к несуществующему его не вернуть (человеку).
8.Гуны то сочетают здесь все существа, то (вновь) разъединяют,
Одинокому ж нет здесь причины для скорби.
9.Об умершем, погибшем, об уведённом (Ямой) скорбящий
Скорбь приумножает скорбью и (лишь) удваивает несчастье.
10.Взирая на мир, (перед ним) распростёртый, мудрый не станет плакать:
Правильно на всё смотрящий слёз не проливает.
11.Когда страданию подвергается тело или манас,
Если нечем помочь, так и думать об этом не нужно.
12.Способ устранить страданье — о нём не думать,
Ведь думой его не избегнешь, а лишь ещё больше растравишь.
13.Сердечную скорбь отгоняют познаньем, телесную — зельем,
Насколько ведуны способны; не гоже уподобляться младенцам.
14.Мимолётны красота, юность, жизнь, здоровье,
Забота о вещах и дружеские связи; за них цепляться не следует пандиту.
15.О горестях одного весь народ скорбеть не может,
Пусть (тот) сам противодействует скорби, если видит выход.
16.В жизни страдание преобладает над удовольствием, в этом нет сомненья.
Влечение к чувственным предметам от заблуждения (возникает); а смерть (всегда) нежеланна.
17.Муж, полностью покидающий двойцу: несчастье-счастье, —
Уходит в бесконечное Брахмо; об этом не скорбят пандиты.
18.В беде человек покидает пожитки, да и хранить их не радость;
Их трудно добыть, а об утрате нечего думать.
19.Попеременно человек приходит то к тем, то к иным достаткам;
Несытыми невежды уходят, и удовлетворёнными — пандиты.
20.Конец всякого богатства — потеря; конец возвышенья — паденье;
Конец сочетанья — разлука; смерть — конец жизни;
21.И нет конца жажде; удовлетворённость есть высшее счастье,
Поэтому удовлетворённость здесь — настоящее богатство, (так) смотрят пандиты.
22.Мы мимолётны, как миг, и движемся без остановки,
Но раз и тела наши непостоянны, то что считать постоянным?
23.Кто, размышляя об (истинном) Бытии, в существах запредельное манасом постигает,
Тот не скорбит, когда вынужден уходить: на высший путь он взирает.
24.Но если он ещё не пресытился желанным, если ещё хлопочет,
То смерть, (его) ухватив, уносит, как тигр, что на скот нападает.
25.Итак, нужно стремиться найти способ полностью освободиться от бедствий;
Освобождённый, не скорбя, не предпринимая начинаний, да будет бесстрастен.
26.Касания, образа, вкуса, запаха, слова
Богатый и бедный не воспринимают как-либо различно.
27.До сочетания друг с другом существа не подвластны страданью,
Нечего, значит, скорбеть при разлуке, пребывая в пракрити (природе).
28.Суровостью нужно воздерживаться от полового
общения и чревоугодья; руки, ноги (нужно сдерживать) глазом;
Глаз и слух — манасом (рассудком); манас и речь обуздывают познаньем.
29.Следует воздерживаться от участия в хвале, порицанье;
Кто отрешённо уходит, без самомненья, тот пандит, тот счастлив.
30.Кто сидит своим внутренним «я» довольный, безучастно, без желаний,
Кто странствует с самим собою, тот бывает счастлив.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 332 глава —
БЕГСТВО ШУКИ
Глава 333
(12512—12576)
Нарада сказал:
1.Когда происходит смена счастья-несчастья,
Ни знание, ни благонравие, ни мужество тут не помогут;
2.От себя самого нужно стараться избавиться и не впадать в унынье.
От старости, смерти, болезни нужно себя оберегать, как друга;
3.Ведь болезни телесные и душевные пронзают тело,
Как остроразящие стрелы, пущенные из тугого лука.
4.Если потрясённый страстями, истомлённый и желает жизни,
Всё же, вопреки его воле, к погибели влечётся тело.
5.Уплывают безвозвратно, как воды потока,
Дни и ночи, ущербляя век смертных;
6.Светлые, тёмные полумесячья непрестанно сменяют (друг друга);
С рождения смертных они нарастают, не останавливаясь ни на мгновенье.
7.(Смену) счастья-несчастья существ приводит к старости тот Адитья,
Что, не старея, восходит, заходит — снова и снова.
8.У дрожащих существ тайком забирая
Желанное-нежеланное людям, неизбывно уходят ночи.
9.Кто ищет наслаждений, тот их получал бы согласно желанью,
Если бы высшее не сдерживало плод деятельности человека.
10.Но владеющие собой, благие, разумные люди,
Уничтожившие свою карму, от плодов свободны.
11.Другие же, худоумные, ничтожнейшие, недобрые люди,
Как бы отрешившиеся* от надежд, (в действительности) до всего жадны.
12.Некоторые же другие вредить существам всегда готовы;
Обольщая весь мир, заматерели в усладах.
13.Некоторые сидят недвижимо, утвердясь в блаженстве,
Иные, стремящиеся к делам, недостижимого* не достигают;
14.Убедись, что недостатки человека от его
