место, упряжного быка, жилище богов, перекрёсток,

Брамина, благочестивого, святыню* следует обходить справа.

9.Со всеми странниками, домочадцами, с гостем,

Кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги.

10.Людям бог указал для трапезы утро и вечер;

Не указано промежуточной трапезы; (значит), тогда поститься надо.

11.Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома, к жене в должное время входит

И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья.

12.Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей матерью, оставленное брамином

Почитают люди; праведные собираются ради правды.

13.Кто разбивает комья (земли), вырывает траву*, грызёт ногти*,

Тот, (как человек) с постоянно неополосканным ртом*, недолговечен.

14.Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса,

Негоже ему быть вообще плотоядным и пересудами заниматься*.

15.Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным.

Получив желанный плод жертвы, учителям нужно предоставить (долю*).

16.Родителям следует предлагать сиденье, оказывать почтенье;

Чтущие почтенных* награждаются веком, славой, счастьем.

17.Нельзя смотреть на восходящее солнце и на обнажённую жену другого;

В тайне надо всегда совершать законное совокупленье.

18.Сердце священных криниц есть святость; чистый (огонь) есть сердце чистых;

Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребёнка*.

19.При каждой встрече следует спрашивать о здоровье;

Утром и вечером предписано почитать браминов.

20.В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах,

При изучении Писаний надо действовать правой рукою.

21.Утром и вечером певцам поклоняться надо согласно закону;

Такое (поведение) блестит, как товар из товаров, называется пахотою из пахот;

22.Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек.

Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды.

23.Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой похлёбки, сезамовой каши.

Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу

24.И всем болящим надо желать здоровья.

Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои испражненья.

25.Рядом с женщиной не следует ложиться, нужно избегать совместной трапезы с нею.

Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям) нужно весьма остерегаться;

26.По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется ни то, ни другое.

Злой умысел* злодеев изобличается их поведеньем,

27.Узнанные заранее, они погибают, даже средь множества людей скрываясь.

Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье;

28.Ведь если даже его не видят люди — небожители видят;

Зло, скрытое злым, обращается на злого.

29.Праведностью скрытая праведность (дхарма) к праведности вернётся,

Праведником исполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме.

30.О совершённом грехе здесь не помнит заблудший,

Но как луну преследует Раху, так неразумного преследует злое дело.

31.За скарб*, накопляемый с надеждой (на плод), воздаётся не без страданья,

Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти, (чтобы получить награду).

32.Разумностью всех существ мудрые называют дхарму;

Поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность.

33.Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы;

Когда (человек) придерживается только своего долга, товарищу что тут делать?

34.Для людей дхарма есть лоно, а для богов в небесах — амрита;

В посмертном существованье за (выполненье) закона бесконечное счастье вкушают.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 193 глава —

УСТАВ ПОВЕДЕНЬЯ

Глава 194

(7066—7128)

Юдхиштхира сказал:

1.О том, что здесь именуется «внутренним я» человека,

Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед.

2.Брамин*, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным,

Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи здесь сказать мне об этом.

Бхишма сказал:

3.О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи,

О нём, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.

4.Произрождение, сопряжённое с раствореньем, полностью наставники показали;

Человек, познавший это, удовлетворённости, счастья достигает в мире.

5.Этого знания получаемый плод — всех существ благо.

Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица*.

6.Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты).

Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;

7.Для существ великие сути, что для волн — море;

Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,

8.Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит.

Творец существ произвёл (находящиеся) во всех существах сути,

9.Но разницу между (творцом) и ними не постигает джива.

Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от пространства (акаши);

10.Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра;

Образ, глаз и горенье трёхвидным огнём зовутся.

11.Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое;

Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.

12.Есть пять великих сутей, шестым именуется манас;

Чувства (индрии), манас — его* познавательные свойства.

13.Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле.

Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);

14.Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле;

Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.

15.Он изнутри воспринимает мир, знай это:

Люди должны здесь полностью изведать чувства.

16.Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы таким (познаньем);

Человек их приход и уход умом (манасом) постигает

17.И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом.

Свойствами* (гунами) руководит разум, и разум (буддхи) направляет чувства

18.И манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам?

Подвижный и неподвижный мир из неё (буддхи) образован.

19.Он растворяется в ней, из неё возникает, поэтому и определяется через буддхи.

То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом,

20.Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает.

Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи.

21.Когда чего-либо она желает, то превращается в манас;

Пятеричны особые местопребывания буддхи,

22.Их индриями называют; властвует ими незримый*.

В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях*:

23.Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует,

Иногда существует без счастья или несчастья.

24.Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает,

(Но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;

25.Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье;

Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит.

26.Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас,

И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства*.

27.Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение — тамас, таковы эти трое;

Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют).

28.Так весь путь буддхи тебе возвещён, Бхарата.

Разумные должны преодолеть все чувства.

29.В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас,

И тройственным во всех существах является сознанье* —

30.Ясное, страстное и тёмное, Бхарата.

Прикосновение свойства ясности — счастье; прикосновение свойства раджаса — страданье.

31.Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба;

Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным,

32.То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом;

(О том), что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,

33.Не поддаваясь ему, полагается думать: «Это — проявление страсти (раджас)».

Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным,

34.Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас.

Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли —

35.Когда проявляются эти, то (говорят): «Это одно из свойств саттвы».

Неудовлетворённость, страданье, нетерпение, жадность, горе —

36.Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли,

Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,

37.Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака.

Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем;

38.Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив.

Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье:

39.Одна из себя производит гуны, другой не производит.

Друг с другом они сочетаны, как со смоковницей мошка*.

40.Как бы связаны друг с другом эти оба,

Но, хотя их сочетанье везде (заметно), различна тех сутей природа.

41.Как связана рыба с водой, так и эти оба.

Не познают себя свойства* (гуны), тот же полностью знает гуны;

42.Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым.

Ради озарения (природы) запредельный Атман* образует

43.Из индрий и седьмой — буддхи* — как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья;

Ведь саттва испускает две (другие) гуны, а познающий поле их обозревает.

44.Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле,

(Но) общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.

45.Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни (даже) с саттвой.

Когда он посредством манаса вожжами (индрий*) их направляет,

46.Тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда.

Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,

47.Став душой всех существ, идёт путём высочайшим;

Как водой не смачиваемая водяная птица,

48.Так средь существ пребывает совершенно-познавший.

Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,

49.Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный;

А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,

50.Как паук (выпускает*) нити, под ними разумеются свойства,

Не прекращаются они, расходясь, их прекращенья нельзя заметить:

51.Это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем —

Один так утверждает, другой же (говорит), что прекращенье (гун) бывает.

52.Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью.

Так, решительно от этих сердечных пут, (рождённых) раздроблением мысли (буддхи),

53.Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь.

Загрязнённые чистоты достигают, как мужи, реки полноводной (достигнув),

54.В неё погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни.

Но знающий противоположный (берег) великой реки всё равно* страдает,

55.А знающий истину не страдает: переправляется он, плод (знанья) постигнув.

Познавшие высшего Атмана (понимают), что отрешённость* есть высшее знанье.

56.Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая,

Размышляет спокойно и достигает умиротворенья.

57.Кто тройственное* знает, освобождается, (спокойно) взирая,

Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает привязанность*, прозревая сущноть.

58.Распускающий чувства Атмана узреть не может:

То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно.

59.Это постигший становится мудрым; какой ещё признак мудрости бывает?

Совершенными считают людей, познавших это.

60.У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху.

Выше (такого) пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие.

61.Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,

У того нет неприязни, тем менее приязни; (уже) здесь это порождает (в нём) завершённость.

62.Нездоровый мир здесь человек порицает; (уже) здесь это порождает (в нём) завершённость.

Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как (там) много о том иль ином скорбящих.

63.Здесь* же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути* блаженных.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 194 глава —

СКАЗАНИЕ О ВНУТРЕННЕМ «Я»

Глава 195

(7129—7150)

Бхишма сказал:

1.Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырёхвидной дхьяне-йоге;

Это узнав, непреходящего совершенства (уже) здесь достигают великие риши;

2.Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины,

Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану.

3.Не возвращаются вновь, о Партха, освободившиеся* от недуга* самсары,

Утверждённые в своём бытии, полностью уничтожившие недуг самсары,

4.Преодолевшие двойственность, без собственности, свободные, всегда пребывающие в саттве.

На том, что не привязывает, что неопровержимо, что приводит сердце (манас) к покою,

5.Сосредоточив ум (манас), нужно держать (его) прикованным к такому размышленью;

Слепив в глыбку* множество чувств (индрий), должен сидеть, как пень, молчальник*.

6.Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей,

Не воспринимать образ глазом, а языком — вкуса.

7.Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу;

Того, что возбуждает пятёрку (индрий), не должен искать отважный.

8.Затем, предусмотрительно в манасе задержав пятёрку,

Нужно собрать вместе с пятью индриями шаткий манас,

9.Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный;

Мудрый должен сначала направить манас внутрь на путь размышленья*.

10.Собирание в глыбку манаса, индрий —

Это первая ступень размышления, так определяю.

11.Тогда этот его шестой*, сперва (им) в себя заключённый,

Вдруг, возбудясь, замерцает*, как молния из тучи.

12.Как устремлённые в разные стороны капли воды стекают с листьев,

Так на пути размышленья бывает текучим и (манас),

13.Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья

И снова, как ветер, блуждает манас дорогою ветра.

14.Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость,

Пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна-йоги.

15.Отступленья сперва возникают, исследования, сомненья

У муни, предающегося начальным размышленьям.

16.Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он должен.

Не следует молчальнику приходить к отвращенью, пусть сам создаёт своё благо.

17.В куче перемешанные пыль, песок и щебень,

Политые водой, слипаются не сразу;

18.Слегка отсыревшая сухая