считали, что насекомые и черви рождаются из пота.
192, 5. Огня — смысл шлоки заключается в указании способа замены двух обязательных ежедневных обрядов: агнихотры (жертва огню) и хавис (жертвенное возлияние предкам). Обе эти жертвы заменяются ритуальным принятием пищи, причём та пища, которую странник добывает сам (плоды, коренья и пр.), считается агнихотрой, а подаяние — жертвой хавис. Об этом подробно см. в Майтр. уп., VI, 9—17 и в специальной упанишаде — Пранагнихотра уп.
192, 8. Склоне — ают боги вообще и особенно Шива. Ещё в наши дни один непалец-шерп тенсинг, «тигр снегов», участник подъёма на Эверест (Джомолунгму), рассказывал, что, когда он вернулся из экспедиции, многие спрашивали его, видел ли он в горах Шиву или Будду. Образцом создавшихся о Хималае легенд может служить отдел Нараяния, входящий в «Мокшадхарму».
192, 10. От века — кала букв. значит «время». Дейссен переводит: «во время пребывания там». Такой перевод согласуется с мифами отдела Нараяния о временном пребывании Нарады на Белом Острове.
192, 15. Бесчестны — найкритика букв. значит «подлость». В 18 шлоке Дейссен переводит: Gemeinheit, а в данной шлоке добавляет Mitmenschen. Но такой перевод, отклоняясь от подлинника, не облегчает, а затрудняет понимание высказывания. Мысль здесь всё время строится на противопоставлениях: счастливый-несчастливый; богатый-бедный. Понятию «праведность», «долг» (Дейссен здесь переводит «дхарма» как Pflicht) противопоставляется не «заносчивость», а «бесчестие», «неправедность».
192, 17. Разные — Дейссен переводит: «здесь есть разные способы заработка».
192, 21. Плохое — букв. «иное».
192, 21. Здесь — текст снова переходит к описанию блаженной Северной страны.
192, 23. Злодеи — букв. «делавшие иное».
ГЛАВА 193
193, 1. Тятя — значения санскритского tata, русского «тятя» и украинского «тата» полностью совпадают. Это ласкательное обращение к отцу, к старшему мужчине. Tata употребляется и как ласковое обращение к сыну, к младшему, наподобие русского «батюшка».
193, 5. Позднюю — букв. «другую». Браминам в то время вменялось в обязанность шептать ведический Гаятри; другим кастам предписывались другие мантры.
193, 6. Пятерых — руки, ноги, рот (пояснение Дейссена).
193, 6. Со вкусом — йогические гигиенические правила поражают тонким учётом психо-физиологических моментов: требование молчания во время еды, возбуждение в себе ощущения вкусности пищи полностью обосновываются учением об условных рефлексах.
193, 8. Святыню — в подлиннике употреблено слово с расплывчатым значением чайтья. Так называются надгробие, смоковницы на кладбищах и вообще священные вещи, но не храмы богов. Дейссен переводит: heilige Baum.
193, 13. Вырывает траву — то есть приготовляет площадку для совершение жертвоприношения не по установленному ритуалу (ср. «Горец», гл. 39, с. 64, [97], вып. III этой серии).
193, 13. Грызёт ногти — Нилаканта поясняет: «то есть — жертвенное мясо, разрывая его ногтями» (замечание Дейссена).
193, 13. С неополосканным ртом — по ритуалу после приёма пищи полагается ополоснуть рот не менее, чем два раза. Не выполнивший этого требования считается нарушителем ритуала, а потому — нечистым.
193, 14. Пересудами заниматься — букв. перевод этой полушлоки: «Он не должен есть никакого мяса и рвать мясо со спины». Последнее выражение совершенно аналогично русскому: «перемывать кости», то есть заниматься пересудами. Общий смысл шлоки: недостаточно отказаться только физически от мяса, (как это полагается санньясину), необходимо отказаться от плотоядности и в нравственном смысле.
193, 15. Долю —
193, 16. Почтенных — в первой полушлоке слово гуру стоит в двойственном числе, что обычно обозначает «родители», а во второй полушлоке — во множественном числе; в таком случае значение слова расширяется до объёма «почтенный», «важный», Дейссен в обоих случаях переводит «учитель». О сыновней почтительности см. «Повесть о Медлителе» (гл. 267), «Беседа Маркандеи» ([98], вып. IV этой серии, с. 202—205, гл. 214).
193, 18. Ребёнка — по калькуттскому изданию — bala, Дейссен читает vala по бомбейскому изданию, а потому переводит: «даже прикосновение волос», что не совсем ясно, тем более, что vala означает не волосы вообще, а волосы из хвоста (например, лошади).
193, 26. Умысел — букв. «сердце». Дейссен переводит: «совесть».
193, 31. За скарб — то есть за вещи, розданные браминам ради получения потусторонних благ (ср. «Беседа Маркандеи», IV, 186; 200); воздаяние получается относительное, преходящее, а потому и вызывающее сожаление, когда исчерпываются добрые и злые дела. Мудрые не действуют ради потусторонних наград, поэтому и не ожидают смерти как момента, с которого начинается воздаяние.
ГЛАВА 194
194, 2. Брамин — явная редакционная неувязка, лишний раз свидетельствующая о разнородности материала, собранного в «Мокшадхарме». Обращение «брамин» никак не может относиться к Бхишме.
194, 5. Пятирица — буквально «пятый», но, собственно говоря, это не пятый, а третий элемент, так как в шлоке не соблюдён нужный порядок перечисления, что сохранено и в переводе.
194, 12. Его — то есть дживы. Здесь излагается одно из прочных учений Cанкхьи об узловом положении манаса, связующего «великие (или плотные) сути», махабхуты, с тонкими сутями, танматра — психическими отображениями махабхутов.
194, 17. Свойствами — эта шлока повторяется ещё в гл. 247, 16; 287, 18. Здесь и в главе 287, 18 слово гуна поставлено в родительном падеже множественного числа, а в 247, 16 — в инструментальном падеже. Употребление здесь инструментального падежа нужно считать ошибкой, так как получается, что гуны руководят разумом (буддхи), а разум — чувствами; такое утверждение противоречит основной концепции Санкхьи, ставящей буддхи (редко манас) во главе эволюции. Нужно заметить, что в ранней Санкхье теория гун ещё не чётко сформулирована, остаётся неясным положение гун в процессе миропроявления, а также их отношение к таттвам.
194, 22. Незримый — Дейссен поясняет в скобках: «познающий поле». Такое понимание вполне допустимо, но также можно предположить, что речь идёт о манасе как непосредственном «властителе чувств».
194, 22. В трёх состояньях — эти состояния, описанные в шлоке 23, соответствуют трём гунам.
194, 26. Чувства —
194, 29. Сознанье — ведана; Дейссен переводит «Empfindung» и поясняет: приятного, неприятного и безразличного.
194, 39. Мошка — уподобление соотношения познающего поле и саттвы соотношению мошки и листа — как издали лист и мошка кажутся единым, неразличимым, а при более близком рассмотрении видно, что это два объекта, только находящиеся друг возле друга, но непричастные друг другу, так и Атман, кажущийся слитым с полем, при ближайшем рассмотрении оказывается непричастным полю (см. в словаре «Доказательства» и [98], вып. IV этой серии, стр. 401 и сл. — Анугита, гл. 48).
194, 41. Свойства — Дейссен переводит: «гуны не познают Атмана, а тот полностью познаёт гуны». Грамматически и стилистически перевод оправдан тем, что местоимение «тот» (sa) естественно отнести к Атману, приняв Фtmфnam за существительное. Но это слово можно принять и за возвратное местоимение, и тогда получится смысл, приданный в прилагаемом переводе: гуны себя не познают, тот же (Атман) познаёт. Такой перевод философски предпочтителен, так как чётко выражает мысль о бессознательности гун, тогда как первый вариант даёт нечёткое высказывание.
194, 42. Запредельный Атман — или высший Атман. Дейссен читает не param, а padam, из разных значений этого слова он выбирает «шаг» и переводит: Aber um seine Schritte zu beleuchten, введя не существующий в тексте глагол. Получается, что Атман движется по какому-то пути, который он озаряет тонкими сутями, как светильником. Но такая мысль противоречит основному положению индийской философии об абсолютном покое абсолютного субъекта; тогда требуется новая натяжка — принятие термина атман в смысле джива. Всего этого не потребуется, если читать текст так, как он написан: Paramфtma. Санкхья учит, что отсвет Запредельного (природе) Атмана в саттве (или в буддхи) порождает сознание. Через тонкие сути: индрии, манас — Атман воспринимает природу, и именно для него «тонкие сути», психические органы, являются светильником, озаряющим тёмную природу (пракрити).
194, 43. Седьмой — буддхи — довольно частый эллиптический оборот: о буддхи говорится как о седьмой, потому что примысливается пять индрий и манас, который не называется; буддхи оказывается седьмой в ряду, так как счёт идёт снизу. Эти семь таттв, высшая из которых — буддхи, образуют группу «тонких сутей» (танматрас) и противополагаются «великим (плотным) сутям». Тонкие сути являются носительницами сознания в пракрити.
194, 45. Вожжами индрий — о теле как о колеснице Атмана см. [98], вып. 4 этой серии, стр. 412 и примечание к этому месту.
194, 50. Выпускает — Санкхья учит, что всякая форма, в том числе и тело человека, образовано нитями, свободно сплетающими её и также свободно выходящими из неё; так и волна есть форма воды, которая непрерывно сменяется в воде. Санкхья, подобно буддизму, рассматривает смерть как расхождение, расплетание верёвки на составляющие её волокна; так разрушается данная конкретная личность, но сами волокна не обрываются и образуют новые сплетения, то есть новые тела. Сплетение волокон гун и есть карма, как момент индивидуализации, обусловливающий новые воплощения, ту сеть, в которую попадает Атман, по существу всегда свободный. Образ паука, испускающего из себя паутину, есть один из излюбленных приёмов Санкхьи.
194, 54. Всё равно — букв. «не иначе как»…
194, 55. Отрешённость — (kaivalya) — то есть полный отрыв от всего внешнего, полная интраверсия. Это — идеал йоги Патанджали.
194, 57. Тройственное — см. примечание 191, 17.
194, 57. Расторгает привязанность — букв. «без привязанности».
194, 63. Здесь — то есть на стороне познавших, покинувших человеческий мир.
194, 63. Оба пути — Дейссен поясняет: дорога богов, на которой освобождение осуществляется постепенно, и прямой путь знания.
ГЛАВА 195
195, 3. Освободившиеся — в тексте причастие прошедшего времени в страдательном залоге, но было бы неправильно передать по-русски той же грамматической формой. В русском языке необходимо при этом дополнение в творительном падеже (кем освобождён), тогда как в санскрите форма mukta скорее среднего залога — «свободный». Для перевода я выбрал возвратную форму, чтобы выделить активную, а не пассивную роль освобождающегося. Вопрос этот при всей его кажущейся формальности важен для философского понимания; текст ни прямо, ни косвенно не предполагает силы, внеположной человеку и спасающей из самсары; этот текст отрицает Ишвару и противоположен Гите, XII, 7, где ясно говорится: «Я спасаю от самсары и смерти»; таким образом, текст тяготеет к атеизму, как и вся йога Патанджали.
195, 3. Недуга — доша — «недостаток», «порок», «болезнь» в физическом и нравственном смысле. Дейссен переводит это слово через Schuld; это значение позволяет понимать причину, возвращающую в самсару, как нравственную вину, но такое понимание было бы неверным для того уровня, на котором ведётся рассуждение. Здесь отброшены этические моменты, и мысль строится на чисто онтологической основе: самсара рассматривается как недуг, и в этом смысле порок, скорее как Mangel, чем Schuld. Словарно же и то, и другое значение допустимо.
195, 3. Слепив в глыбку — пиндикритья — так буквально. Этот термин, нередко встречающийся в текстах «Махабхараты», очень выразителен в описании йогических упражнений в сосредоточенности, которые, несмотря на их трансцендентную цель, облеклись в очень конкретные, плотные формы (особенно на первых ступенях) собственно психических упражнений, когда уже усвоены необходимые физиологические моменты: асана (осанка, положение) и пранаяма (управление актом дыхания).
195, 5. Молчальник — (muni). В этих шлоках изложена вся сущность психического упражнения йоги по системе Йога-сутр. Патанджали указывает много объектов для сосредоточенности, так как для системы Патанджали дело не в том, на чём сосредоточиться, а в том, как это делать. Когда достигнута истинная цель йоги Патанджали — полное обособление от мира, объект и упражнения становятся ненужными, согласно йогической формуле: «шип вынимается шипом, потом оба отбрасываются».
195, 9. Размышленья — дхьяна — степень сосредоточенности мысли, предшествующая состоянию полного самоуглубления — самадхи.
195, 11. Шестой — то есть манас.
195, 11. Вдруг замерцает — букв. «непосредственно», «без промежутка». Дейссен передаёт: «ещё мерцает».
195, 21. Не поможет — в этом ярко сказывается атеистическая и плюралистическая йога, непримиримость которой смягчена в Йога-сутрах, но и там соответствующие оговорки («…или милостью Ишвары» и пр.), что называется — пришиты белыми нитками к чуждой им системе. Ближе всего такая установка к раннему (палийскому) буддизму, который придаёт мало значения упражнениям в самоистязании и переносит центр тяжести на психическую тренировку, отличаясь этим
