Она слипается полностью медленно и постепенно;
19.Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства.
Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою.
20.Вот как свой манас и пятёрку (индрий), Бхарата,
Сперва утвердив на пути размышлений, приводят к покою.
21.Никакой человек или бог не поможет*
Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно (достаётся).
22.Приобщённый этому счастью рад труду размышленья,
Ибо шествуют йогины к безболезненной нирване*.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 195 глава —
ОБ АДХЬЯТМАНЕ*
Глава 196
(7151—7173)
Юдхиштхира сказал:
1.Ты рассказал о четырёх ступенях жизни и о долге раджей,
А также вообще соответствующие былины.
2.Я выслушал повествование, касающееся дхармы,
Но есть ещё у меня вопрос, его разрешить да благоволит владыка:
3.О достиженье плода шёпотной молитвы хочу слышать, Бхарата.
Какой обещан плод за шептанье молитвы*? Её творящие где пребывают?
4.Устав шептанья молитвы, безупречный, полностью изволь поведать.
«Шепчущий молитву», кто так называется: знающий деланье Санкхьи или Йоги?
5.Или знание (обрядов) жертвоприношенья называется «шептаньем молитвы»?
На всё это ответь мне, ибо ты всеведущ, так полагаю.
Бхишма сказал:
6.Об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся некогда с Ямой, Калой и брамином.
7.О Санкхье* и Йоге говорили мудрецы, узревшие Освобожденье;
В Веданте обсуждается лишь отреченье (санньяса), а против шептанья молитвы
8.Обращены слова Вед: «Только умиротворённые утвердились в (молитве)*».
О рассуждении (санкхье) и единении (йоге) сказано мудрецами, зревшими благо.
9.Этими двумя путями можно следовать, но можно и не следовать*, раджа.
(Однако) тому, что указуется в Писанье, здесь даётся обоснованье.
10.Ведь здесь так же, как в смрити, советуется погружение манаса в самадхи, обузданье индрий.
Правдивость, храненье огня, пребывание в уединенье,
11.Размышление (дхьяна), тапас, пост, безропотность, самообуздание, терпенье,
Отвлечение от предметов (чувств), сдержанность речи, умиротворённость —
12.Так совершается жертва*; о препятствиях теперь слушай.
Поскольку делу брахмачарьи препятствует шептанье молитвы,
13.То, как сказано, это следует окончательно отвергнуть*.
Кто следует (этому) тормозящему, не обеспечивающему направленью*,
14.Хотя бы он сидел на куче (травы) куши, держал кушу в руках, на голову (положил) кушу,
Окружил бы себя кушей и, (сидя) в куше, (ещё навалил бы) на себя кушу*,
15.Тот всё же почитает предметы (чувств), а предметы (чувств) почитать не должно.
Преследуя равновесие ума (манаса), в манасе нужно удерживать манас.
16.На том Брахмо нужно сосредоточить мысль, шепча благое (изреченье) Самхиты;
Затем это нужно совсем и полностью отбросить и погрузиться в самадхи.
17.Здесь мысль (дхьяну) вознести он должен, защищённый силой самхиты.
Очищенный подвигом (тапасом), самообузданный, преодолевший отвращенье, сомненья,
18.Освобождается от страсти и заблужденья, не привязывается, не тоскует,
Не производит причин и следствий; так, достоверно.
19.Не связанный с основой личности, он не разбрасывает ум куда попало.
Без честолюбия он не связан достижением цели, но и бездействию (не предаётся).
20.Предельно преданный размышленью, вдумчивый, он решительно упражняется в размышленье,
Сосредоточив мысль, он впадает в самадхи, тогда оставляет и размышленье.
21.Пребывая в таком состоянье, он легко осуществляет упорное отреченье,
Без сожаленья покидает дыхания жизни (праны) и вселяется в брахманическое тело.
22.Но если он не пожелает поселиться в брахманическом теле,
Он по высшему пути восходит и тогда не подлежит рожденью*.
23.Утвердясь в постижении Атмана, без болезней, спокойный,
Бесстрастный, он в бессмертного, чистого Атмана вступает.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 196 глава —
ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ
Глава 197
(7174—7186)
Юдхиштхира сказал:
1.Насколько доступен высший путь для творящих шёпотную молитву, ты мне поведал;
Это один их путь; но идут ли они ещё по иному?
Бхишма сказал:
2.Слушай внимательно, тур-человек о пути шептунов молитвы, властитель,
Как они попадают в разные кромешные бездны*.
3.Этот шептун молитвы раньше не выполнял и того, о чём уже говорилось,
Кто односторонне здесь выполнял обряды, тот идёт в кромешную бездну.
4.Не радуясь и не радуя, действуя высокомерно,
Такой шептун молитвы попадает в кромешную бездну, в этом нет сомненья.
5.Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну,
Человек, превозносящий себя над другими, идёт в кромешную бездну.
6.Сперва задумав получить чужое, кто принимается шептать молитву, заблудший,
Куда направлена его страсть, туда он и попадает.
7.Затем, кто ради обладания божественным могуществом* усердно шепчет молитву,
Тот уходит в кромешную бездну и оттуда не вернётся.
8.Заблудший, ради страстно желанного творящий шептанье молитвы,
Уходит туда, куда (направлена) страсть, иль ниспадает в кромешную бездну.
9.На зыбкий ум опирается несовершеннознающий, худоумный
И по зыбкой идёт дороге иль ниспадает в кромешную бездну.
10.Шепчущий молитву, несовершеннознающий глупец идёт к заблужденью,
Он уходит путём заблудших, а туда* придя, сожалеет.
11.«Держусь я крепкой хваткой», — шепчет шептун шептанье;
Он не преисполнен (высшим, ему) не предан; такой идёт в кромешную бездну.
Юдхиштхира сказал:
12.Непреходящее То, запредельное, непроявленное, пребывает в Брахмо*,
Став таким почему шептун входит в тело?*
Бхишма сказал:
13.Из-за превратного знания многие* попадают в кромешную бездну.
А шептанье, даже похвальное, по существу порочно.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 197 глава —
ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ
Глава 198
(7187—7197)
Юдхиштхира сказал:
1.Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, её опиши мне.
Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать.
Бхишма сказал:
2.Ты рождён, как частица Дхармы*, (поэтому) ты весьма праведен в своей сути;
Слово, утверждённое на законе (дхарме), слушай внимательно, о безупречный.
3.Те страны богов, запредельного Атмана познавших,
Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам;
4.Небесные, свободно доступные чертоги, палаты,
Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа,
5.(Владения) четырёх хранителей мира, Брихаспати, Шукры,
Праведников вишвадэвов, обоих Ашвинов, Марутов,
6.Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба —
Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель
7.Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий,
От двух свободна, от трёх свободна, от восьми и от (других) трёх* свободна,
8.Четырёх признаков* лишена, от четырёх обоснований* свободна,
Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали;
9.Время там есть, но не властелин там время, раджа:
Он* — владыка времени, а значит, и владыка неба.
10.Самоотрешённости достигнув, не скорбит туда ушедший.
Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна.
11.Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны,
Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и называются кромешной бездной.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 198 глава —
СКАЗАНИЕ О ШЕПТАНИИ
Глава 199
(7198—7329)
Юдхиштхира сказал:
1.Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином
Некогда происходила беседа, о ней рассказать да благоволит владыка.
Бхишма сказал:
2.И об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином;
3.Также узнай от меня, что произошло с Калой и Смертью,
Какова была их беседа и в каком месте.
4.Некий брамин-шептун, твёрдый в законе, многославный,
Знаток шести частей* (Писанья), многопознавший сын Пипалы, потомок Кушики,
5.Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив шесть частей (Писанья).
Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата.
6.Самообузданный тот брамин совершал последний подвиг шептанья (мантры) Самхиты:
Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала.
7.Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри); «Я вполне довольна», — (сказала);
Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не ответил.
8.Милосердия ради богиня пребывала благосклонной*,
Мать Вед одобрила* тогда его шептанье.
9.Тогда, закончив шептанье, вскочил, к её стопам головою
Припал тот праведник и такое слово молвил:
10.«(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась.
Если ты довольна моим шептаньем, да возрадуется твоё сердце!»
Савитри сказала:
11.Чего ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить?
Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет!
(Бхишма сказал:)
12.На эти слова богини знающий дхарму певец ответил:
«О шептании моё желанье, да возрастёт оно больше и больше.
13.Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым днём возрастает».
«Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня.
14.Затем ещё продолжала говорить благосклонная богиня:
«Ты не пойдёшь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины,
15.Ты пойдёшь в безусловное, безупречное состояние Брахмо.
То, о чём ты меня просил, осуществится.
16.Владея собой, продолжай шептанье, и приблизится к тебе Дхарма*,
Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут.
17.И произойдёт между ними и тобой беседа».
Бхишма сказал:
18.Владычица, это сказав, вернулась в своё состоянье,
А певец ещё сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем,
19.Всегда владея собой, победив гнев, безропотный, занимался шептаньем.
Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину,
20.Тому дваждырождённому, воочию явился Дхарма.
Дхарма сказал:
21.Дваждырождённый, взгляни на меня, я — Дхарма, прибыл с тобой повидаться.
Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем.
22.О дваждырождённый, ты победил миры небесные и земные, все, какие только существуют;
Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше).
23.Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся,
Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь!
Брамин сказал:
24.Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь,
Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка!
Дхарма сказал:
25.Эй, поневоле тебе своё тело покинуть придётся, тур-отшельник!
О певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо!
Брамин сказал:
26.Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка,
Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув!
Дхарма сказал*:
27.Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив.
Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь!
Брамин сказал:
28.Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептанье, блаженный,
Иль я в своём теле пойду, или совсем не (пойду), могучий.
Дхарма сказал:
29.Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри, дваждырождённый,
Вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма!*
Бхишма сказал:
30.Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина,
Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали:
Яма сказал:
31.Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни
Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь — Яма!
Кала сказал:
32.Раз превосходный плод шептунов достигнут,
Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился.
Смерть сказала:
33.Знай, добродетельный, я, прекрасная Смерть (Мритью), к тебе, певец, явилась
Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда.
Брамин сказал:
34.Добро пожаловать Времени и сыну Солнца*, махатмам,
И Смерти, и Дхарме; какое дело я должен для вас исполнить?
Бхишма сказал:
35.Почётную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног он предложил тем трём пришедшим
И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами что мне для вас исполнить?»
36.А в это же самое время, возвращаясь из странствования по (святым) криницам,
Владыка Икшваку туда пришёл, где было собранье.
37.Их всех раджариши почтил земным поклоном,
Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал*.
38.Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почётную пищу,
Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово:
39.«Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь?
Что для тебя своими силами я должен сделать? Это теперь да возвестит мне владыка».
Раджа сказал:
40.Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах* стоек;
Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай.
Брамин сказал:
41.Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма:
Есть обращённые и отвращённые (брамины); я отвращён от принятья.
42.Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа,
Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь?
43.В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа?
Раджа сказал:
44.Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо —
Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!»
Брамин сказал:
45.Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны;
Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь).
Раджа сказал:
46.«Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше;
Требую, чтобы ты дал, дваждырождённый, великий плод твоего шептанья!
Брамин сказал:
47.(Кшатрий) требует: «(Да приносит) война всегда мне добычу», — говорил ты,
А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа?
Раджа сказал:
48.Громовым оружьем браминов называют слово, оружие кшатрия — руки!
А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая* словесная битва.
Брамин сказал:
49.Нынче я обещал; что же посильное дать я должен?
Индра царей, скажи; возможное дам незамедля!
Раджа сказал:
50.Полных сто
