Цель приёма — создавать оптимальные условия для подавления зрительных восприятий и максимальную интраверсию. Эти три приёма лаулики считаются неравноценными, так как сочетаны с определёнными моментами психической настройки при упражнениях (соответственно мантрам ne’ti и tat tvam asi).
200, 19. Самосознанье — в подлиннике фtmфnam в смысле дживы, принципа, управляющего пранами, а не в смысле 26 сути Санкхьи.
200, 20. Свет — о субъективных световых явлениях йогического экстаза говорят многие йогические тексты. Особенно полно об этом говорят тантры, которые изучал Avalon (Woodroffe) (см. «Serpent Power», 1931). О смерти во время великой самадхи (махасамадхи) говорят и некоторые современные индийцы. Вивекананда в своей «Раджа-йоге» рекомендует сосредоточение на своде носоглотки, куда проецируется лежащий выше кости основания черепа мозговой придаток. Такое сосредоточие может вызвать кровотечение из того места, на котором сосредоточился йогин. В биографии Рамакришны передаётся, что однажды у него произошло сильное кровотечение из носоглотки, чуть не стоившее ему жизни. Ученики Вивекананды наблюдали у него кровоизлияние в склеру, происшедшее во время махасамадхи, из которой Вивекананда уже не вышел.
200, 21. Ха-ха — (hф—hф—kara) — слог ha соответствует правому лепестку[3]* двулепестного лотоса и является начальным слогом имён Hari и Hara, он соответствует слову omkara (об этой символике см. Tantric Texts, vol. X, edit. by A. Avalon). В третьей сутре Камакалавиласа говорится: Её (Дэви) форма проявляется как anuttaralipi (по комментатору и вимаршолипи), так как в соединении эти слоги образуют слово aham (я), что значит Атман. Разбираемую шлоку Дейссен переводит вольно, так как вводит без скобок не существующие в тексте слова в фразе «erhob sich ein allgemeiner Ausruf des Bewunderung “hф-hф”» — все слова, кроме подлежащего и сказуемого и транскрипции hфhф, введены Дейссеном, интерпретирующим текст.
200, 22. «Мерой в палец» — толкование этой меры даёт Coomaraswamy, Rigv., X, 90, 1.
200, 25. Уста Брамы — устами Брамы назывались Веды.
200, 28. Оба — шептун и йогин.
200, 30. Откровенье — великое Откровение — махасмрити; последующее Откровение — анусмрити. Дейссен указывает, что Нилаканта понимает под этим Веды и дополнение к ним; сам же Дейссен полагает, что здесь говорится о чтении и повторении данного текста.
ГЛАВА 201
201, 8. Обряды — употреблённый в тексте термин шикша охватывает обширный круг понятий. Первое, более широкое значение — умелость, искусство; в более узком смысле — подсобная наука Вед, прежде всего знание ритуала, а отсюда и грамматики как науки, важной для правильного произнесения мантр, которые, по верованию браминов, теряют действенность при неправильном произнесении их.
201, 12. В гимнах — то есть в Ведах
201, 12. Обрядность — в тексте «карма-йога». Это выражение в связи с упоминанием о Ведах нужно понимать в смысле «выполнение обрядов» или «ритуальное богопочитание», а не в том смысле, в каком этот термин употребляется в «Бхагавадгите»; вот почему последователи карма-йоги здесь называются каматмака, то есть те, чья сущность в желании.
201, 17. Мыслью — Дейссен переводит здесь манас через «желание», по-видимому, в угоду близкой ему философии Шопенгауэра.
201, 17. Действом — это слово в переводе выбрано для того, чтобы подчеркнуть, что речь идёт не просто о «делах Творца», а о магическом, самодовлеющем обряде жертвоприношения. Учением о первоначальном жертвоприношении Пушана обосновываются ведические обряды жертвоприношений, которыми «держится мир». Таким образом текст предельно сжимает мысль, выражая в полушлоке сущность ведийской космогонии. Не менее сжато выражено второй полушлокой учение об Освобождении. Это место важно сопоставить с четвёртой главой «Бхагавадгиты» (ср. также Rigv., I, 164 и разбор Дейссеном этого гимна в Allgemeine Geschichte der Philosophie Bd. I, S. 106 и сл., Чханд. уп. III, 16—17 о Человеке как жертве и Пранагнихотра уп.).
201, 19. Колодцев — в засушливых местах Азии существует так называемая кяризная система орошения: вода проводится с гор системой сообщающихся между собой колодцев, которые никак не огораживаются, а потому их нелегко заметить не знающему об их существовании. Падение в них представляет вполне реальную смертельную опасность. Брошенное вскользь замечание текста интересно тем, что свидетельствует, как давно эта система орошения была изобретена человеком.
201, 19. Попадают — неувязка в тексте.
201, 26. Впоследствии — в тексте param, другое чтение parah. Дейссен принимает второе и переводит: «erhabene Seele».
201, 27. Мантры — здесь в смысле гимнов Ригведы.
201, 28. Не сущее-не-сущее — na san nфsat. Это очень важная формула по существу не Санкхьи, а хинаянистов. В первой полушлоке отрицается всякая поляризация и даже нейтрализация противоречий. Так как все категории в конечном счёте антитетичны, то такое отрицательное определение исключает не только категории, но и какую бы то ни было их нейтрализацию, так как идёт дальше формулы Дунса Скота Эуригены «Deus coencidentia oppositorum est»[4]*. Чтобы не оставалось сомнения в расхождении данной формулы с концепцией Упанишад, сохраняющих в определении Запредельного категорию Бытия — ср. «tat tvan asi» (ты еси То) и «Sacchitananda» (Бытие — Знание — Блаженство), во второй полушлоке особо подчёркивается отрицание этой категории в каком бы то ни было понимании. «Sat», сущее, понимается как безусловное Бытие (ho on греческой философии), asat — как не-сущее, как безусловное небытие (кромешная тьма, ouk on греческой философии) и, наконец, как sat—asat, то есть сочетание антитезы категории бытия, существования, текучесть бытия проявленного (me on греческой философии). Но отрицание категории бытия выражает идею пустоты — сunya. Эту идею и защищают крайние нигилисты хинаяны — шуньявадины. Глава почти вся написана размером триштубх, что выделяет её как особо важную.
ГЛАВА 202
202, 1. Непреходящего — здесь повторен термин предыдущей шлоки: акшара. Далее приводится выработанная Санкхьей схема развития великих сутей (махабхутов), но опускается вся лестница тонких сутей (танматрас). Такое опущение нет нужды принимать как отступление от схемы Санкхьи; просто текст берёт из схемы непосредственно нужное для данного изложения, предполагая, что вся схема слушателю известна.
202, 1. Преходящая — терминологическая особенность шлоки — употребление слова кха вместо акаша и замена слова притхиви (широкая земля) словом джагати (преходящая). Эта замена логически подчёркивает онтологический ряд, так как для слова «мир» выбран синоним джагат (преходящий).
202, 4. Внутреннего «Я» — в тексте nadhyфtmavido — не знающие адхьятмана, что может означать и «внутреннего атмана», то есть дживу, и «высшего Атмана» — абсолютного субъекта. Дейссен для данной шлоки выбирает второе значение, что спорно, так как обычно То (Брахмо) и Атмана определяют как «Запредельное» (param); при значении, выбранном Дейссеном, получается тавтология: «Не знающий Запредельного Запредельного не знает».
202, 6. Скопленьем — эта шлока, довольно трудная для понимания, важна для выяснения истории соотношения раннего буддизма и Санкхьи. Мысль шлоки такова: всё поле деятельности человека и самого человека — поскольку он активен по отношению к полю, объекту — нужно рассматривать лишь как взаимодействие таттв природы. Эта мысль обычна для Санкхьи, её можно встретить уже в Гите (например, III, 27—28).
202, 7. Направляющим — таково основное значение садхака. Не ясно, почему Дейссен переводит его здесь через alldurchdringend, хотя сам же в Брахмабинду уп., 10 переводит его через Wirkender и замечает, что так понимал и Шанкара; Дейссен сам указывает на то, что Нилаканта сближает разбираемую шлоку с Брахмаб. уп., 12. Параллелизм названных мест важен также для решения вопроса о значении в данной шлоке термина paramфtma. Значение этого термина в философии Санкхьи неустойчиво и зависит от того, принимает ли данный текст 25 или 26 таттв. В первом случае paramфtma нужно понимать как Запредельного Атмана, внеположного пракрити, а во втором — как Высочайший Дух, Вселенская Душа, относящаяся к космосу, как джива — к индивидуальному телу (adhyфtma). В таком случае paramфtma и adhyфtma выражают «осциллирующую границу» между вписанным и описанным многоугольником круга бесконечности (ср. учение Гегеля о действительной и ложной бесконечности в I томе «Логики»).
202, 8. Знанье — то есть опыт прежних воплощений.
202, 9. Выявляет — мысль данной шлоки выражена довольно неуклюже, это затрудняет её понимание. Обращает на себя внимание оборот «иное, чем он (сам)». «Он» нужно для параллелизма: чувства выражают иное, чем есть они сами, запредельное им, с которым они не сливаются, а только способствуют его выявлению в сознании человека, как светильник выявляет находящиеся во мраке предметы, не сливаясь с ними. Но как светильник сам по себе не светит, пока его не зажгут, так и чувства сами по себе не способны выявлять Запредельное, пока они не зажжены огнём познания.
202, 12. Внутри — можно перевести и «от них отличающийся», как это делает Дейссен, но такой перевод нарушает проводимую параллель: «как в дереве скрыто пребывает огонь, так в теле скрыто пребывает Атман».
202, 14. Превеликим — здесь под термином сумахан следует понимать манас (Дейссен).
202, 14. Образа — в тексте линга — «образ», «символ»; вторичное значение — «тело». Дейссен оставляет слово без перевода, но в скобках замечает, что «линга» здесь надо понимать как «тело».
202, 17. Переходит — Нилаканта поясняет: «например, кусок железа, накаливающийся на огне» (Дейссен).
202, 17. Образ — в этой метафоре нужно видеть учение о сохранении причины в следствии; на таком понимании причинности Санкхья строит свой реализм. Данная причина развивает свойственный ей причинно-следственный ряд, все члены которого являются модусами данной причины, в конечном счёте рассматриваемой как атрибут одной основы (substantia не husia), то есть прадханы или avyakta prakriti. Подобно и Абсолютный Субъект (Атман) отражает в пракрити свой собственный образ, а не какой-либо иной. Иначе понимает эту шлоку Дейссен, вляет лишь свой атрибут духовности (чайтаньям, от чит — мысль, сознанье), а не иные свои формы: всеведение и пр. Дейссен ссылается на Майтр. уп., III, 3. Такой перевод требует привнесения не существующего в тексте слова «человек» (Дейссен не ставит это слово в скобки). Ссылка на Майтр. уп. неубедительна, так как там говорится, что (единый) пуруша приводит в движение всю множественность мира, как на гончарном колесе (ср. «Бхагавадгита», XVIII, 61); и здесь, как при ковке железа не железо преодолевает огонь, а огонь его преодолевает (накаляя), так и пурушу не преодолевает бхутатма. Но упанишада ничего не говорит о том, что Атман проявляет лишь один из своих атрибутов. Вопрос об атрибутах Атмана вообще далеко не ясен, в частности его разрешение школой Санкхьи. Во всяком случае данную шлоку никак нельзя толковать без произвольных натяжек, как учение о проявлении атрибутов Атмана, тогда как, с точки зрения учения о сохранении причины в следствии, столь характерного для Санкхьи, шлока осмысливается легко, без натяжек. Следующая шлока по мысли весьма близка Майтраяна-упанишаде, где говорится о преодолении Атманом атманов сутей (бхутатм).
202, 21. Буддхи — так читает Дейссен; в калькуттском издании вместо mati ошибочно стоит manas.
202, 23. Проходит — эта шлока излагает учение, рассматривающее связь Атмана с таттвами как иллюзорную, ибо Атман только отражается в буддхи, порождая таким образом сознание и самосознание (буддхи, аханкара).
Вся глава выделена размером триштубх.
ГЛАВА 203
203, 4. Погибают — так понимает эту шлоку Дейссен; её буквальный перевод: «тот (орган) погибает» остался бы непонятным. Таким образом, шлока относит всю деятельность (актив) сознания к воплощённому, орган же признаёт пассивным и утрачивающим свою функцию без деятельности сознания. Однако это нельзя считать твёрдоустановленным положением ранней Санкхьи, как можно убедиться по «спору манаса с индриями» и по спору пран (Анугита, кн. XIV, 22 и 23).
203, 5. Всезнающий — повторение в подлиннике.
203, 9. Его дорогой — о символическом значении «дороги луны или предков» и «дороги солнца или богов» (см. «Бхагавадгита», VIII, 25 и сл.). В ежедневный ритуал входит произнесение мантр и совершение жертвенных обрядов в утренние и вечерние сумерки.
ГЛАВА 204
204, 1. Исхода — Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки с Брих. уп., IV, 3,