творениями Эпоса, а не процессов безотносительного развития обоих культов.

47

Более подробно взгляды М. А. Роя изложены во введении ко второму изданию перевода «Бхагавадгиты» в этой серии переводов из «Махабхараты». Многие замечания Роя заслуживают внимания тех, кто пожелает проанализировать процесс развития вишнуизма.

48

Можно согласиться с Роем, считающим, что в этих шлоках слово «Вишну» вставлено позже.

49

Массон-Урсель не без основания считает, что теория аватаров в вишнуизме заимствована от буддистов и джайнистов, где учение о периодическом явлении будд и джинов (победителей) или тиртханкаров (путеводителей) органически связано с основами того и другого течения.

50

В лаврских пещерах есть скелет какого-то человека богатырского сложения — его считают останками Ильи Муромца.

51

Анада Кумарасвами (L. с. [38], стр. 9) полагает, что собственно исторический период Индии надо считать с VI века до нашей эры; начинается он с династии Магадхи; это период Брахман, Упанишад, ранних сутр. Циммер начинает период Упанишад с 800 года, Синха и Банерджи относят возвышение Магадхи к середине VI века до нашей эры.

52

Это мнение Рубена вызывает некоторое недоумение: «Артхашастра», подобно другим историческим трактатам древней Индии, по духу весьма далека от Гиты, в чём читатель сможет непостредственно убедиться, так как знаменитое произведение Каутильи издано Академией наук СССР, в русском переводе. Политические трактаты древней Индии отличаются циничным макиавеллизмом, по выражению Циммера: «Основные принципы их (то есть политических трактатов. — Б. С.) — принципы морских глубин, почему само учение называется Матсья-ньяя, то есть основы закона рыб (крупная рыба мелкую пожирает. — Б. С.)» — «Философия Индии», стр. 36. Артхашастра поражает блеском своего языка и откровенным провозглашением принципа: «В политике всё дозволено» (ср. L. с. [92], стр. 92—93). К литературе этого же рода относится и «Панчатантра», знакомая читателю по переводу Сыркина. Лишь очень внешне принимая вещи, можно сравнить Гиту с Артхашастрой Каtha).

53

Бедж говорит (L. с. [35], стр. 228): «Сходство истории Озириса и вавилонского Бэла-Мардука слишком поразительно, чтобы пренебречь им. Кто заимствовал — вавилоняне ли у египтян, египтяне ли у вавилонян — остаётся вопросом». Шарль Отран считает, что Дионис родственен Атису и Адонису, которые в свою очередь являются вариантами Таммуза. Трагическа судьба Диониса Загрея, ритуал которого сопровождался поеданием жертвенного быка, очень близка судьбе Озириса. Это — разные варианты одного основного типа. Вот почему Геродот («Об Озирисе и Изиде») называет Озириса Дионисом. В Греции Дионис считался индийского происхождения, а Лидия лежит на одной из великих дорог в Вавилон. Достойна внимания легенда о путешествии Диониса по Индии. Отран считает, что связи между сумерийской цивилизацией и «культурой Инда» возникли за четыре–пять тысячелетий до н. э., а к середине третьего тысячелетия они становятся определённо ясней. Связи эти осуществлялись морским путём через Персидский залив и сухопутно через Туркменистан. Так, в течение веков сумерийская культура озаряла Западную Азию (L. с. [29], т. I, стр. 51).

54

Ср. Шарль Отран. «Предыстория христианства», т. I, стр. 172 и сл. Два тома этого замечательного труда вышли в 1941 и 1944 гг., а третий, кульминационный, автор предполагал посвятить Кришне, Митре, Орфею.

55

«Мирная» смерть кшатрия, то есть не на поле брани, считалась бесславной.

56

Сумероаккадская мифология связывала с богами определённые числа. Это сохранила Каббала, связывающая с каждым божьим именем определённое число (ср. Сефер иецира).

57

Э. Кассирер отмечает, что рано возникло состязание священных чисел 7 и 9. Наравне с семикратными строками в греческих мифах возникают и девятикратные строки (L. с. [57], т. III, стр. 181). О девятке как мистическом числе см. также: Бёдж, L. с. [35], стр. 195 — священные египетские нонады (девятки) богов.

58

Одним из последних великих санскритских поэтов Бенгалии считается Джаядэва (Jayadeva), написавший поэму, в которой воспевается любовь Кришны и Раддхи (в XI веке н. э.); особенно выделяется поэт Бана (Bana), экстатически воспевающий Кришну, но особенно любовь Шивы и Дурги (см.: Кейт (Keith), L. с. [58], стр. 192 и сл. и 210 и сл.).

59

Раздел дополнительной литературы добавлен редакцией сайта (прим. ред.).