к нам “в наследство”. Ведь “наследством” называется только то, что переходит к последующим поколениям, подобно сказанному в стихе: “Сколько будут небеса над землей” (Дварим 11-21).
И еще – слова мудрецов о том, что каждый орган тела как бы повелевает человеку совершить заповедь, а каждый день как бы предостерегает от нарушения запрета (Танхума, Ки тэце), свидетельствуют, что количество заповедей не уменьшается со временем (т.к. их число сопоставлено с неизменными величинами – длиной года и количеством органов нашего тела). Но если бы в перечень заповедей входили повеления, не относящиеся к последующим поколениям, то общее количество заповедей уменьшалось бы, как только исчерпывалась обязанность выполнять то или иное повеление. И тогда слова мудрецов о “613 заповедях” были бы верными только по отношению к определенному периоду времени.
Ведь если принять в расчет также заповеди, относящиеся только к поколению Моше, мы должны включить в перечень и стих “Сделай себе змея и укрепи его на шесте” (Бемидбар 21:8), и стих “Возьми сосуд и положи в него полную меру мана” (Шмот 16:33). И также надо было бы сосчитать такие Его повеления, как “Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине” (там же 19:15), “Даже мелкий и крупный скот пусть не пасется против этой горы” (там же 34:3), “Коэны и народ пусть не порываются подняться к Ашему” (там же 19:24) и множество, подобных этим. Ведь ни один разумный человек не станет сомневаться, что все эти заповеди, данные Моше в Синайской пустыне, – повеления и запреты – были изречены в связи с потребностями определенного времени и не распространяются на последующие поколения, и поэтому они не входят в перечень 613-ти заповедей.
Ведь если бы мы должны были сосчитать все подобные повеления, полученные Моше со дня, когда он стал пророком и до дня его смерти, получилось бы более трехсот заповедей в добавок к заповедям, относящимся ко всем поколениям. А поскольку невозможно включить в перечень все эти повеления, мы вынуждены признать, что ни одно из них не входит в перечень 613-ти заповедей.
Принцип четвертый: в перечень не включены повеления, относящиеся ко всем заповедям Торы .
В Торе есть повеления и запреты, не относящиеся к какому-то определенному действию, но включающие в себя все заповеди Торы, как будто говорится: “Делай все, что Я повелел тебе делать, и не делай всего, что Я тебе запретил” или “Не отступай от всего, что Я тебе заповедал”. И эти повеления не следует рассматривать как самостоятельные заповеди, ведь в них не заповедовано сделать что-то определенное – и это не заповеди “делай”; и также в них не запрещается делать что-то определенное – и это не заповеди “не делай”. Таково, например, Его речение: “Остерегайтесь нарушить все, что Я сказал вам” (Шмот 23:13). Или, например, Его повеления “Соблюдайте Мои уставы”, “Исполняйте Мои законы” (Ваикра 18:4), “Храните Мой завет” (Шмот 19:5), “Соблюдайте же Мои предостережения” (Ваикра 18:30) и многие повеления и запреты, подобные этим.
Принцип пятый: объяснение смысла заповеди не рассматривается как самостоятельная заповедь .
В некоторых случаях объяснение смысла заповеди дано в форме, подобной запрету, и можно подумать, что это еще одна самостоятельная заповедь. Таково, например, Его речение: “Не сможет ее первый муж, давший ей развод, снова взять ее в жены, после того, как она была опорочена (т.е. вышла замуж за другого, и новый муж также предоставил ей развод или умер), ибо это мерзость перед Ашемом, и не оскверняй землю, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе…” (Дварим 24:4). Ведь Его слова “И не оскверняй землю…” – это объяснение к предшествующему запрету, как будто сказано: “Если поступишь так, то осквернишь землю”.
И таково же Его речение: “И из Святилища пусть не выходит (первосвященник из Храма), и не осквернит Святилище своего Б-га” (Ваикра 21:12), – т.е. если он будет выходить, то этим осквернит Храм (Зевахим 16а).
А другие, ошибочно истолковав этот принцип, уже включали в перечень заповедей все эти запреты, не задумываясь. Однако, если спросить их, от чего именно предостерегают эти “запреты”, им будет нечего ответить и они устыдятся, и тогда станет ясно, что их подсчеты неверны. Вот и все, что мы хотели разъяснить в отношении этого принципа.
Принцип шестой: если заповедь содержит и повеление, и запрет, то повеление, содержащееся в ней, включается в перечень заповедей “делай”, а запрет – в перечень заповедей “не делай”.
Знай, что заповедь может включать в себя повеление и запрет в одном из трех случаев.
Во-первых, выполнение какого-то действия может быть заповедью “делай”, а невыполнение этого же действия – нарушением заповеди “не делай”. Например, Шабат, йом тов и шмита (субботний год). Ведь выполнение определенных работ в это время – нарушение заповедей “не делай”, а отдых, воздержание от работы, в эти периоды – заповедь “делай”. И подобно этому, поститься в Йом кипур – заповедь “делай”, а прием пищи в этот день – нарушение заповеди “не делай”.
Во-вторых, повеление может быть необходимой преамбулой к запрету. Например, Его речение об изнасиловавшем девушку: “И ему пусть будет она женою” (Дварим 22:29) – это повелительная заповедь. А затем сказано: “Не может он развестись с нею во все свои дни”, – и это запрещающая заповедь.
В-третьих, запрет может предшествовать повелению, выполнение которого делает сам этот запрет излишним. Например, Его речение: “Если попадется тебе птичье гнездо по дороге, на каком-нибудь дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах, не бери матери вместе с детьми” (там же 22:6). И затем сказано: “Отогнать должен ты мать” (там же 22:7).
Во всех этих случаях следует включать повеление, содержащееся в заповеди, в перечень заповедей “делай”, а заключающийся в ней запрет в перечень заповедей “не делай”, ибо мудрецы однозначно сказали, что во всех этих случаях есть и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”.
Принцип седьмой: в перечень заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди .
Знай, что каждая заповедь – это один общий закон, полученный на Синае, который обязывает к соблюдению множества повелений и запретов, связанных с его выполнением. Однако, законы, связанные с выполнением заповеди, не включаются в перечень 613-ти, даже если они ясно изложены в самой Торе.
Например, в книге Ваикра (гл.5) Писание обязывает того, кто осквернил своей ритуальной нечистотой Святилище и его святыни, принести грехоочистительную жертву – и это, вне всякого сомнения, предписывающая заповедь. Затем Писание разъясняет законы этого жертвоприношения и говорит, что нужно принести в жертву овцу или козу, а если недостает денег, то двух горлиц или двух молодых голубей; а если и это невозможно, то приносят десятую часть эфы тонкой пшеничной муки, – это жертвоприношение, зависящее от благосостояния человека. Но все это только разъяснения, какую жертву должны принести, и нельзя здесь насчитать три заповеди, сказав: одна заповедь – принести в жертву мелкий скот, еще заповедь – принести в жертву птицу, и еще заповедь –принести десятую часть эфы муки. Ведь все это – не три повеления, а одно: принести жертву за свой проступок, а эта жертва должна быть такой-то, а если невозможно, то такой-то.
И если бы мы сосчитали все законы Торы, относящиеся к выполнению каждой заповеди, перечень заповедей превысил бы две тысячи; и ясно, что такой бы подсчет был неверен, так как все это лишь частные законы, конкретизирующие выполнение той или иной заповеди.
Принцип восьмой: не включать в подсчет отрицания в качестве запретов .
Ясно, что и предписывающие, и запрещающие заповеди – это приказы: повеления делать и запреты делать. Заповедь, предписывающая действие, называется заповедью “делай”, а запрещающая действие называется заповедью “Не делай”. Но и те, и другие – суть приказы. Наши мудрецы называют все заповеди вообще – “приказами Царя” (гзерат Мэлех).
А отрицание выполняет совершенно иную роль – сказуемое, использованное с отрицательной частицей, говорит о подлежащем, что оно не совершало определенного действия; и нет в этом никакого приказа. Например, мы говорим: “Такой-то вчера не ел, а такой-то не пил вина” или “Реувен не отец Шимона” и т.п., – и все это отрицания, и даже тени повеления нет в них.
Однако, в еврейском языке отрицание в большинстве случаев выражается тем же словом ло (не), что и запрет, и также словом эйн (не). Например, отрицание выражается словом “не” в Его речениях: “И не было более в Израиле пророка, как Моше” (Дварим 34:10); “Б-г не человек, чтобы лгать” (Бемидбар 23:19); в стихах “Не придет дважды беда” (Нахум 1:9), “И никто не стоял рядом с ним” (Берешит 45:1), “А он не встал и не двинулся перед ним” (Эстер 5:9) и во многих, подобных этим. А словом “нет” отрицание выражается, например, в стихах: “И человека нет для возделывания земли” (Берешит 2:5); “Но у мертвых нет никакого знания” (Коэлет 9:5) и во многих подобных.
И отсюда ясно отличие между отрицанием и запретом; ведь, поскольку запрет является приказом, то он, как и приказ, всегда обращен в будущее, ведь не может быть приказа, обращенного в прошлого. Однако, отрицание может относиться и к прошлому, и к будущему, и к настоящему. И все это ясно при размышлении.
И поскольку это так, ни в коем случае не следует включать стихи, где “не” служит для отрицания, в перечень заповедей “не делай”. И это не требует доказательств, кроме тех случаев, когда, только вникнув в смысл сказанного в стихе, можно различить между запретом и отрицанием.
И вот некоторые дошли до того, что включали в перечень стих: “Она не выйдет, как выходят рабы” (Шмот 21:7), не понимая, что это отрицание, а не запрет. А дело здесь, как мы разъясним, в следующем. Ашем наказывает господина, ударившего своего ханаанского раба или рабыню тем, что, если от его удара они потеряют, например, зуб или глаз, они выходят на свободу. Мы бы могли подумать, что, тем более, так обстоит дело и с рабой-еврейкой, и если от удара хозяина она получит подобное увечье, она тоже выйдет на свободу. Но Его речением “Она не выйдет, как выходят рабы”, это предположение отрицается. Стих как бы говорит: “Хозяин не обязан отпустить ее на свободу, если от его побоев она получит увечье”. И это отрицание распространения на нее того закона есть отрицание, но не запрет.
И так
