этим] освятился, и сам Моисей, как говорит Послание к Евреям (12:21), устрашился и вострепетал от звука Закона? Там не было ничего, кроме страха и трепета. Что это за праведность и святость такая, которая заключается в неспособности переносить Закон, фактически — в нежелании слушать его , в стремлении избежать его и в огромнейшей ненависти к нему?” Итак, история ясно свидетельствует, что в тот самый час, когда люди услышали Закон, ничто не было им более ненавистно, чем Закон, и они предпочли бы смерть слушанию Закона. Когда человеческий грех проступает в тех лучах, которыми Закон освещает сердце человека, ничто не является для него более отвратительным и нетерпимым, чем этот Закон. Он скорее выбрал бы смерть, чем согласился бы переносить — хотя бы на протяжении короткого времени — эти ужасы Закона. Это является верным признаком того, что Закон не оправдывает. Ибо если бы он оправдывал, люди, несомненно, любили бы его, находили бы в нем удовольствие, принимали бы его добровольно, а не избегали бы его. Но где эта добрая воля? Ее нет нигде — ни у Моисея, ни у всего народа. Ибо они все отступили в страхе и трепете. То, чего человек избегает, он не любит. Он не находит в этом удовольствия — он ненавидит это всем своим сердцем.
Итак, их бегство показывает безграничную ненависть человеческого сердца по отношению к Закону, и, как следствие этого — по отношению к Самому Богу. Даже если бы не было иного аргумента, доказывающего, что праведность не дается посредством Закона, одной этой истории, которую Павел упоминает вкратце словами: “Рукою посредника”, было бы достаточно. Этим он как бы говорит: “Разве вы не помните, что отцы ваши не могли даже слышать Закон и нуждались для этого в Моисее-посреднике? И когда Моисей был определен посредником, до любви к Закону было столь далеко, что они просто отвергли и осудили его, продемонстрировав это своим бегством — бегством в страхе и трепете, вместе с посредником, о чем свидетельствует Послание к Евреям (12:21). Если бы они могли, то побежали бы обратно в Египет, прямо через железную гору. Но они были окружены и не могли убежать. Поэтому они вскричали, обращаясь к Моисею (Исх.20:19): ‘Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть’. Но если они не могли тогда даже слышать Закона, то как, я вас спрашиваю, они могли исполнять его?”
Если народ Закона был вынужден прибегать к помощи посредника, то отсюда вытекает неизбежный логический вывод, что Закон не оправдывал их. Но что же он тогда делал? То, что говорит Павел (Рим.5:20): “Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление” . Следовательно, Закон был светом и солнцем, простирающим свои лучи в сердца детей Израилевых. Посему он наводил на них ужас и внушал им такой гнев и страх Божий, что они начинали презирать как Закон, так и его Создателя, что является тяжким грехом. Можно ли сказать, что такие люди праведны? Конечно, нет. Ибо праведны те, кто слышат Закон, добровольно принимают его и восторгаются им [находят в нем удовольствие]. Однако история Закона показывает, что все люди на земле, как бы святы они ни были — особенно если принять во внимание тот факт, что даже очистившиеся и освятившиеся не могли слышать Закона,— противятся Закону, содрогаются от него, бегут от него и хотят, чтобы его вообще не существовало. Таким образом, Закон не может оправдывать, но он имеет совершенно противоположное действие.
Как я уже говорил, Павел лишь мимоходом касается этой темы. Он не рассматривает ее подробно и не завершает ее, потому что она слишком обширна. Если бы он хотел обсудить ее более подробно, то ему пришлось бы говорить об обоих посредниках — о Моисее и о Христе, сравнивая их друг с другом. И одна только эта тема дала бы ему достаточно оснований для написания еще одного нового Послания. История дарования Закона, рассказанная в Книге Исход 19 и 20, могла бы дать достаточно материала для написания целой книги, даже если эту историю читать лишь мимоходом, не вникая в нее подробно. И все же тем, кто не знает истинной роли и надлежащего употребления Закона, она кажется весьма неприметной, по сравнению с другими событиями, описанными в Библии.
Из всего этого очевидно, что если бы даже весь мир стоял на горе Синай, как Израильский народ, то он в ужасе пустился бы бежать от Закона. Таким образом, весь мир враждебен по отношению к Закону и злобно ненавидит его. Однако “закон свят, и заповедь свята и праведна и добра” (Рим.7:12). Как же тогда кто-то может быть праведен, если он не только питает отвращение к Закону и избегает его, но является еще и врагом Бога, Создателя Закона? Плоть не может действовать иначе, как сказано в Рим.(8:7): “Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут”. Посему это верх безумия, когда человек, питая лютую ненависть к Богу и Его Закону — так, что не может даже слышать его,— все же продолжает утверждать, что мы оправдываемся Законом!
Софисты слепы и ничего не понимают в этой дискуссии. Они смотрят только на внешний вид [на “маску”] Закона. Они ошибочно полагают, что он может быть удовлетворен [исполнен] добрыми, с мирской точки зрения, поступками, и что соблюдающие его внешне являются праведными в глазах Божиих. Они не обращают внимания на его истинное духовное действие, которое заключается не в том, чтобы оправдывать сердца и давать им мир, но в том, чтобы умножать грех, производить страх и порождать гнев. Игнорируя это, они утверждают, что человек имеет добрую волю и праведный разум по отношению к Закону Божию. Но если вы хотите выяснить, правда ли это, просто спросите людей Закона вместе с их посредником — кто слушал голос Закона на горе Синай. Спросите самого Давида. Повсюду в Псалмах он сетует, что был лишен присутствия Божия, что он обитает в аду, и что он устрашен величиною своего греха, а также гневом и судом Божиим — он защищается от этих непобедимых тиранов не жертвоприношениями и даже не самим Законом, но лишь даруемою милостию Божею. Следовательно, Закон не оправдывает.
Если бы Закон подчинялся моим чувствам, то есть если бы он одобрял мое лицемерие и бахвальство, мою самонадеянность и упование на собственную праведность. Если бы он допускал, что я могу быть оправдан в глазах Божиих без милости Его или веры во Христа, одною лишь его [Закона] помощью, как весь мир с естественной точки зрения и полагает о Законе. Если бы Закон должен был сказать, что Бог тронут и впечатлен делами и что Он обязан вознаградить за эти дела, так что мне не нужен был бы никакой Бог, но я мог бы быть сам своим богом, заслуживающим благодать своими собственными делами и способным спасти себя собственными добродетелями, независимо от Христа Спасителя — если бы, говорю я вам, Закон был так подчинен мне, то он был бы радостным, сладкозвучным и драгоценным для меня. Вот как разум может прекрасно польстить себе. Но это могло бы продолжаться только до тех пор, пока Закон не начал выполнять надлежащую ему функцию и употребляться по своему назначению. И тогда становится очевидно, что разум не может вынести лучей Закона. Тогда должен придти какой-нибудь Моисей и стать посредником.
Здесь весьма уместно упоминание фрагмента из 2Кор.(3:7-18) о покрытом лице Моисея. На основании описания, содержащегося в 34-ой главе Книги Исход, Павел показывает, что дети Израилевы не только лишены истинного и богословского употребления Закона, но не могут даже выносить его. Прежде всего Павел говорит, что это произошло потому, что они не могли видеть цели Закона из-за покрывала, которое Моисей положил на свое лицо. Кроме того, они не могли смотреть на непокрытое лицо Моисея, потому что оно ярко сияло. И Моисей помещал покрывало себе на лицо, когда собирался говорить с людьми, ибо если бы он так не делал, то они не могли бы вынести его слов. То есть они не могли слушать даже Моисея, своего посредника, до тех пор пока он не привлекал еще одного “посредника”, а именно — покрывало. Как же тогда они могли бы слушать голос Бога или Ангела, если для них был невыносим даже голос Моисея, их собственного посредника и человека, до тех пор пока он не покрывал своего лица? Итак, до тех пор пока благословенное Семя не приходит, чтобы восстановить и утешить человека, который выслушал Закон, отчаяние несомненно будет порождать в этом человеке презрение к Закону, а также ненависть к Богу и хулу на Него. Изо дня в день его ложь, направленная против Бога, будет усиливаться, ибо чем сильнее становятся его страх и смущение сердца и чем дольше они длятся, тем больше возрастают его ненависть к Богу и хула на Него.
Эта история показывает нам также, какова сила свободной воли. Люди устрашены и трепещут. Где теперь свободная воля, куда подевались их доброе желание и праведный разум? Что свободная воля совершает в этих людях, очищенных и святых? Она ничем не помогает им. Она затмевает разум и отвращает прочь добрую волю. Она не принимает Бога, не приветствует Его и не заключает в свои объятия Господа, Который приходит с громом, молниями и пламенем на горе Синай. Она не может слушать голоса Господня, но говорит: “Не надо, чтобы Господь говорил с нами, ‘дабы нам не умереть’ (Исх.20:19)”. Итак, мы видим, какова сила свободной воли в детях Израилевых, которые, даже будучи освящены, не желали и не могли слышать ни одного звука Закона. Таким образом, все [люди], прославляющие свободную волю, несут чушь.
20. Но посредник при одном не бывает…
Павел переходит теперь к сравнению двух посредников, и он говорит здесь в общем смысле, поскольку термин “посредничество” является общим. “Посредник при одном не бывает”. Так, например, Богу не нужен посредник для общения с Самим Собою . Но этот термин обязательно подразумевает двоих, один из которых нуждается в посредничестве [ходатайстве], а другой — нет. Таким образом, посредничество подразумевает не одного, но двоих, причем двоих несогласных между собою. Исходя из этого общего определения, Моисей является посредником, потому что он посредничает между Законом и людьми, ибо последние не могут выносить употребления Закона в его богословском понимании. Посему Закон
