это было бы наслаждением тварью вместо Творца. И если человек остался бы в таком состоянии, то он был бы навечно запутан и поражен. Поэтому приходят страдания, через которые человек обретает терпение и подвергается испытаниям. Они [страдания] приходят и уносят все, чем человек обладает, оставляя его голым и одиноким, не предоставляя ему ни помощи ни уверенности в его физических или духовных добродетелях, ибо они доводят человека до разочарования во всем сотворенном, заставляют его отвернуться от этого и от себя самого, искать помощи вне себя и за пределами всего остального, в одном лишь Боге, и, таким образом, провозгласить слова из Пс.(3:4): «Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою». Вот что значит уповать, и это упование появляется во времена испытаний, в то время как безбожники, привыкшие надеяться на собственные силы, не желают оставаться в спокойствии и безмятежно переносить эти скорби, чтобы подвергнуться испытаниям. Во время последнего испытания, поскольку они не знают, как целиком и полностью возложить упование на Бога, после того, как их физическое состояние разрушено, и «горы их собственных достижений» пали, они и сами погибают навеки. «Тогда начнут говорить горам: ‘падите на нас!’ и холмам: ‘покройте нас!’…» (Лук.23:30, сравн. Ос.10:8). Ибо их надежда не была настоящей надеждой, но была извращенной самонадеянностью, уверенностью в собственных делах и собственной праведности.
Но мы должны знать, все же, что существует две разновидности страданий.
Первая разновидность — это страдания физические, в которых терпят поражение плотские люди. Они не выдерживают из-за своего пристрастия к физическим благам, к тому, что имеет отношение к их телу, репутации, они отпадают от Бога и теряют надежду из-за своей нетерпеливости и, таким образом, уступают своей плоти и покидают Бога. О таких людях Апостол говорит (Ефес.4:19): «Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью».
Вторая разновидность — это страдания совести и духа, в которых вся самоправедность и собственная мудрость, на которую надеются люди, отбрасывается прочь. Такие страдания Спаситель имеет в виду, произнося следующие таинственные слова: «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него» (Лук.11:21-22), то есть он все отберет у человека, который защищается только собственной праведностью, и научит его, что «оружие, на которое он надеялся» должно использоваться для общего блага, а не ради собственного удовольствия.
«..Потому что любовь Божия…». Это выражение следует понимать как добавочное основание, скорее даже, как наставление [предписание] в Святом Духе, как то, почему и как мы можем хвалиться в своих страданиях, а именно, чтобы мы могли познать, что это недостижимо для нас и наших собственных сил, но является даром любви, даваемым Святым Духом.
Таким образом, «любовь Божия», которая является чистейшим чувством по отношению к Богу, лишь одна оправдывает нас в сердце, одна лишь она отвращает беззаконие, лишь она гасит чувство удовлетворения собственной праведностью. Ибо она направлена только на Бога — ни на кого и ни на что, кроме Него — и даже не на Его дары, столь любимые лицемерными и уповающими на собственную праведность людьми. Таким образом, когда физические и духовные благословения изобилуют, это не вызывает особого восторга. Опять же, когда они исчезают, и нас захлестывает волна физических и духовных бедствий, это не уничтожает [нас]. Однако, «… знание надмевает…» (1Кор.8:1), и это же можно сказать в отношении праведности. Неведение же смиряет нас, и это же справедливо в отношении греха. Но «… любовь … все переносит» (1Кор.13:4,7), даже хвалясь765 в своих скорбях. Таким образом, мы должны заметить следующее:
Она называется «любовью Божьей» потому, что направлена на одного лишь Бога766, когда не видно и не ощущается — ни внутренне, ни внешне — ничего такого, на что мы могли бы уповать, что мы могли бы любить или чего страшиться. Но она прежде всего направлена на невидимого Бога, Который не ощутим и не постижим, то есть [она направлена] на какой-то туман, не зная, что она любит, но зная лишь, чего она не любит, отвращаясь прочь от всего, что познано и испытано, желая только того, что еще не познано, и говоря: «… Я изнемогаю от любви» (Песн.2:5), то есть, я не желаю того, что имею и не имею того, чего желаю. Но этого дара полностью лишены те, кто все еще взирают на собственную праведность, любят ее и печалятся, впадая в отчаянье, когда ее не видно, уповают на нее, когда она видима, чувствуют себя в ней спокойно и безопасно и, таким образом, не «хвалятся скорбями»767.
Таким образом, Апостол утверждает, что та возвышенная сила, которая находится в нас [то есть любовь Божья], происходит не от нас самих, но мы должны стремиться к тому, чтобы получить ее от Бога. Отсюда следует, что она излилась768 в нас, а не рождена в нас и не произошла в нас. И это производится Духом Святым — это не достигается какими-то нравственными или этическими устремлениями и проявлениями, подобно нашим моральным добродетелям. В сердца наши, то есть в самые глубины, в самый центр нашего сердца, а не на поверхность сердца, подобно тому, как пена образуется на воде. Последнее — это такая любовь, которую имеют лицемеры, воображающие и притворяющиеся, что имеют любовь. Однако, период испытаний лишь вскрывает и явственно показывает ту надменность и то нетерпение, которое таится у них глубоко внутри.
[Святым Духом…] данным нам, то есть, Которого мы не заслуживаем, и даже более того — мы заслуживаем, скорее, обратного. Но он подтверждает истинность этого [как бы говоря]: «Он действительно дан», и не заслужен. Ибо Христос «умер за нечестивых» (стих 6)769, а не за сильных и заслуживающих [Святого Духа]. Таким образом, это названо любовью, чтобы показать различие между этой и недостойной, «низкой»770 разновидностью любви- любви по отношению к творению [созданию]. Ибо слово «любить» означает любовь к чему-то очень дорогому и драгоценному, и соответствующее отношение к нему. Потому что именно это означает любить Бога превыше всего и относиться к Нему с обильной любовью, то есть любить Его драгоценной любовью. Однако любить Бога за Его дары или же в поисках какой-то выгоды [какого-то преимущества] для себя — это «низкая» [не возвышенная] разновидность любви, или любовь, движимая эгоистическими мотивами. Это означает использовать Бога, но не получать удовольствия от Него [от Его существования].771
[Любовь] Божия используется потому, что только Бог любим таким образом, и даже не ближний наш, разве что ради Бога, то есть потому, что Бог так хочет, и кто-то любит Его волю превыше всего.
Мы должны также заметить, что любовь обитает не где-то, а именно в сердце, действительно, в самом центре сердца, и по этой причине существует различие между сынами и слугами [рабами], так как сыны служат Ему свободно, радостно и с готовностью, не в страхе перед наказанием или из стремления к славе, но только для того, чтобы исполнить волю Божью. Рабы же [слуги] принуждаются [к служению] страхом перед наказанием, и они служат Ему неохотно, с огромным трудом или же из желания получить награду — в этом случае они служат Ему достаточно охотно, хотя и из корыстных намерений, но они никогда не руководствуются только желанием исполнять Его волю. Особенно во времена испытаний слуги и наемники убегают прочь, сыны же остаются, как сказано в (Иоан.10:12): «А наемник … бежит…». Потому Он говорит им в (Мал.1:10): «Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем…».772 И затем Он продолжает: «Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф…», потому что они действительно очень самонадеянны и полагают, будто исполняют волю Божью. В этом заключается причина, по которой в том же самом библейском эпизоде (Мал.1:7-8), когда Господь говорит: «Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб…», они отвечают так, словно и представить себе не могут, что такое возможно: «Чем мы бесславим Тебя?»773, что равнозначно словам: «Нам кажется, что мы сделали все, что Ты заповедал». Господь отвечает на это: «И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это?» То есть они служат Богу без истинной любви, но имея намеренье получить собственную выгоду, как наймиты, не удостаивающиеся ни единого взгляда невесты774, взгляда, которым она взирает только на невидимого Бога, и ни на что другое, принадлежащее ей или какому-то творению.
Обратите внимание, опять же, как Апостол объединяет «ручей с рекой». Он говорит о том, что «любовь … излилась … Духом Святым, данным нам». Ибо недостаточно иметь дар, если не присутствует также и дающий, как Моисей молил в Исх.(33:15): «Если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда…». В самом деле, фактически одной лишь любви Апостол приписывает присутствие и одновременно дарование Духа. Ибо все остальные дары, как он говорит в 1Кор.(12:7 и далее) даются одним и тем же Духом, но не являются Самим Духом. Точно так же он говорит здесь о любви, что она не дается до тех пор, пока не дан Сам Дух, Который затем изливает эту любовь в наши сердца. Но в этом фрагменте он говорит: «Все же сие производит один и тот же Дух…» (стих 11). Поэтому, продолжает он в той же главе (стих 31): «… Я покажу вам путь еще превосходнейший». Или же, по крайне мере, даже если Он и дается во всех дарах, Он все же не изливает любовь во всех их.
6. «В определенное время». Некоторые относят это выражение к последующему утверждению — так, что значение его становится следующим: «Когда мы были еще немощны, Он умер за нечестивых в определенное время [согласно установленному времени]», как бы говоря этим, что, хотя Он вечен и бессмертен, все же Он умер в установленное время. Он умер из-за Своей человеческой сути, которая жила в определенное время, но Он жив вечно из-за Своей божественной сути, которая живет вечно. Другие истолковывают эту фразу иначе: «Он умер в определенное время, когда мы были немощны», то есть Он умер в то время, когда мы еще не были праведны и исцелены, но скорее немощны и больны, и, таким образом, значение этого фрагмента становится следующим: «В определенное время», а именно — в то
