просим о благодати, все же, когда благодать приходит, и душа должна быть оплодотворена Духом, ей не следует ни молиться, ни действовать, но пребывать в полном покое и бездействии. Конечно, это трудноисполнимо, и это нас ужасно огорчает и заставляет страдать. Потому что душа, не обладающая силой понимания или желания — это душа, содержащаяся во тьме, а это подобно уничтожению и исчезновению, что вызывает яростную антипатию. По этой причине она [душа] часто лишает себя великодушной милости. Термином «первая благодать» я называю не то, что изливается на нас в начале обращения, как в случае Крещения, сокрушения или раскаяния, но, скорее, всю ту благодать, которая следует за этим и является новой, то есть то, что мы называем возрастанием благодати. Ибо сначала Бог дарует нам, так сказать, «действующую» благодать, которую Он позволяет использовать, и которой позволяет оперировать до того момента, когда Он начинает изливать на нас другую разновидность благодати, и, когда она излита, Он позволяет ей взаимодействовать, несмотря на то, что когда она была впервые Излита, она была действующей и первой благодатью. Потому что она Называется «первой благодатью» всегда по отношению к себе самой, Так как сначала она действует, а затем, уже во-вторых — взаимодействует. Таким образом, безумцы, как говорится в Пословице’20, не знают ни того, как приветствовать Бога, когда они Встречают Его, ни того, как принять дары, которые Он предлагает им. Мудрый же [благоразумный] принимает их с терпением и радостью. Ибо в данный момент мы имеем величайшую нужду в благоразумии |мудрости], так, чтобы мы были мудрыми не в вещах, которые очевидны (ибо в этом случае мы впадем в отчаянье), но скорее в 921 грядущих и неведомых вещах, которые не кажутся очевидными. По этой причине Апостол использует в данном фрагменте очень важное слово: «Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа…» (стих 27). В греческом оригинале это выражено так: «Он знает, какова мудрость [каково благоразумие] Духа». Греческое слово фр<м1цхх означает «мудрость» [«благоразумие» или «помышления»], как сказано выше: «… Помышления духовные — жизнь и мир»2» (стих б). Ибо здесь используется то же самое [греческое] слово. И заметьте, что когда Апостол использует выражение «… Ибо мы не знаем, о чем молиться…», он отнюдь не пытается сказать, что святые и благие люди просят о том, что противно [воле Божьей] или Вредно, но скорее — что они просят о слишком малом, о том, что слишком скромно или незначительно по сравнению с тем, что Бог желает даровать им. Таким образом, он говорит о «наших немощах» (стих 26), а не о «наших беззакониях», ибо мы слишком немощны и Незначительны, чтобы просить о чем-то большом. Таким образом, Обращая внимание на наши молитвы и удовлетворяя наши просьбы, Бог разрушает наше немощное мышление и наши все еще слишком смиренные представления, и дает нам то, чего Дух требует для нас. Это как если бы какой-то человек написал своему отцу письмо и попросил у него серебра, в то время, как отец намерен дать ему тысячу слитков волота. Отец выбрасывает это письмо и не придает ему никакого oНачения, и когда сын узнает об этом и понимает, что серебро, о Котором он просил, не придет к нему, он опечаливается. Потому Господь сказал сыновьям Зеведеевым в Мат.(20:22): «Не знаете, чего просите…», хотя они и просили чего-то благого. Но за этим следует вопрос: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» т Немецкий вариант этой пословицы гласит: Wenn Gottgrilsst, soil man danken. «‘ On. Евр.11:1; m При дословном переводе цитаты, используемой Лютером: «Мудрость (благоразумие] Духа есть жизнь и мир». — Перев. Этим Он как бы говорит: «Ваше прошение не будет удовлетворено тем путем, каким вы просите — вы не просите о чаше, и все же вы будете пить ее, и вы просите меньше, чем вам следовало бы. Таким образом, эта немощь будет распята в вас через чашу страдания, и вы будете [сделаны] сильными». И в Иоан.( 16:24) Он говорит: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна». Как это может быть истинным, когда Он учит их молиться: «Отче наш…» (Мат.6:9)? Но они просили во имя себя самих, а не во имя Христа, то есть, они просили о чем-то меньшем, чем Христос, не в Духе Святом, но по плоти. И потому Он продолжает: «В тот день будете просить во имя Мое» (Иоан.16:26). Ибо во имя Христа молится тот, кто молится также и в страданиях. Давайте подведем итоги. Нет лучшего доказательства того, что мы не знаем, о чем молиться, чем то, что мы не получаем, как следовало бы, того блага, которое Бог предлагает нам, но это из-за нашей немощи мы испугались бы и захотели бы убежать прочь, если бы Дух не молился за нас и не помогал бы нам в этой нашей немощи. Ибо не принимающий, как ему следовало бы, когда ему предлагается то, чего он просил, несомненно признается человеком, не знающим того, о чем он просил. И он заслуживает того, чтобы он нем сказали: «Ты безумец, зачем же ты молился, если не желаешь принимать?» Таким образом, ему следовало бы принять страх и ужас, который дает Бог, и сделать это с радостью, которая больше, чем желание, с которым он молился о Его даре. Но не проповедуем ли мы в таком случае мир, в котором Божья сила, премудрость, праведность и милость больше и чудеснее, если их не понимают? Ибо мы принимаем вещи метафизически, то есть согласно тому, как мы понимаем их, а именно — как то, что очевидно, а не скрыто, хотя Он скрыл Свою силу под видом именно немощи, Свою премудрость — под видом безумия, Свою благость — под видом суровости, Свою праведность — под видом грехов и Свою милость — под видом гнева. Следовательно, те, кто видят немощь, не понимают силы Божьей, и т.д. Так в Пс.(80:8) сказано: «Из среды [доел.: «из тайника»] грома Я услышал тебя». Обратите внимание на выражение «из тайника», которое означает: «Когда за громовым раскатом гнева скрывается сладость милости», то есть Он слышит нас, когда делает противоположное тому, что мы ожидаем. Мы просим о спасении, и Он, для того, чтобы спасти нас, усиливает наше проклятие, скрывая Свой ответ под видом громовых раскатов. Это символично описано в Исх.(5:5 и далее), где мы видим, что Он, собираясь освободить народ, еще более ожесточил сердце фараона против них, так, что казалось, будто Он отнюдь не желает спасать их. И в Пс.(30:20) мы читаем: «Как много у Тебя благ…», то есть как велики Твоя благословения, «… которые Ты хранишь для боящихся Тебя…»’23, которые Ты не показываешь всем, «… и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими…» и т.д.’24. 28. «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу». На этот фрагмент опирается вся оставшаяся часть данной библейской главы. Ибо Он желает, чтобы для избранных, возлюбленных Божьих, и тех, кто любит Бога, Дух производил все во благо, [чтобы им было во благо] даже то, что само по себе порочно. Он приближается, да, с этого момента он начинает обсуждать вопрос о предопределении и предызбрании, что не является настолько глубокой темой, как об этом обычно думают, и что скорее является чудесной и сладкозвучной темой для тех, кто обладает Духом, но горькой и самой суровой темой для мудрости плоти [для мудрых по плоти]. Ибо нет другой причины или основания, почему многочисленные бедствия и несчастья не отделяют святых от любви Божьей, кроме того факта, что они не просто были призваны, но «призваны по его изволению», и, таким образом, только для них и ни для кого другого Он делает так, что «все содействует ко благу». Ибо если бы это не было соизволением Божьим, и если бы наше спасение зависело бы от нашей воли и от наших дел, то оно зависело бы от случая [от случайного стечения обстоятельств], от случая, который мог бы быть изменен одним каким-то пороком — я уж не говорю о всех пороках вместе взятых! Но теперь, когда Апостол говорит: «Кто будет обвинять…? Кто осуждает? … Кто отлучит…?» (стихи 33-35), он показывает, что избранные спасены не случайно, но это неизбежно. Здесь нам показано, что никакая случайность не может воспрепятствовать нашему спасению, равно как никакое наше, пусть даже исключительно могучее, сопротивление злу, столь обильно окружающему нас, не может ему способствовать. Действительно, Он спасает нас таким образом и подвергает Своих избранных, как уже было упомянуто здесь, воздействию столь многих злобных сил, каждая из которых стремится стащить избранных Божьих вниз, в вечные муки, проклятие и блуждание во тьме, для того, чтобы показать, что Он спасает нас не по нашим собственным заслугам и добродетелям, но исключительно по Своему избранию и согласно Своей неизменной воле, пред самым лицом столь многих злобных и ужасающих врагов, тщетно пытающихся нанести нам урон. Ибо, если бы Он не проводил т При дословном переводе цитаты, используемой Лютером: «… которые Ты укрыл от боящихся Тебя…». — Перев. «* «Ты укрываешь их…, скрываешь их под сению…». — Перев. нас через столь многие пугающие явления, то Он оставлял бы нам возможность высоко ставить наши собственные добродетели и заслуги. Теперь же Он показывает, что мы спасены по Его нерушимой любви. И, таким образом, Он одобряет не нашу волю, но свою неизменную и твердую волю предопределения. Ибо как человек мог бы пройти через все эти испытания, в которых он тысячу раз утратил бы надежду, если бы не вечная и прочная любовь Божья, которая ведет его через них, и если бы не присутствие Духа, помогающего нашей немощи и ходатайствующего за нас воздыханиями неизреченными? Ибо в таких ситуациях человек даже не знает, что ему следует делать или о чем ему просить. Действительно, он мог бы молиться о том, чтобы ему не проходить через эти беды, и это было бы глупо, потому что это действовало бы против его спасения. Таким образом, «мы не знаем, о чем молиться», особенно в наших немощах, то есть в этих страданиях. Где же в таком случае праведность? Где наши добрые дела? Где наша свободная воля и случайность обстоятельств? Ибо каждый должен проповедовать таким образом. Это значит