положения, сподобилась великой чести, что Бог милостиво призрел на неё. И поэтому она не хвалится ни своим достоинством, ни своим недостоинством, но только Божьим вниманием, что Он был так милостив и благ, что призрел на ничтожную рабу. Потому несправедливы к ней те, кто говорит, что она хвалилась не своим девством, а своим смирением. Она не хвалилась ни девством, ни смирением, а тем, что Бог милостиво призрел на неё. Поэтому главное здесь не «humilitatem» (ничтожество), а «respexit» (он призрел). Не ничтожество её надо хвалить, а Божье благоволение. Это как будто князь подает руку бедному нищему: здесь нужно хвалить не ничтожество нищего, а милость и доброту князя.
Чтобы избавиться от самообмана и отделить настоящее смирение от ложного, давайте немного отвлечемся и поговорим о смирении, ибо на этот счет многие заблуждаются. Смирением мы называем то, что Павел по-гречески называл tapeinophrosyne, то есть, любовь и склонность к ничтожным, презренным вещам.
Многие люди «носят воду в колодец». Это те, кто надевает бедные одежды, окружает себя бедными людьми, принимает смиренное выражение лица, говорит смиренные слова, чтобы в глазах великих, богатых, ученых, святых показаться хорошими и непритязательными. Узнай они, что эти занятия не в почете — тут же оставили бы их. Это — поддельное смирение. Их жадный взгляд прикован только к вознаграждению за смирение, а не к самим презренным вещам, без награды и успеха. Где не видно успеха и вознаграждения, там кончается и их смирение. Про таких людей нельзя сказать, что их сердце и воля направлены на презренное. Это только их мысли, уста, руки, одежда и поведение, сердце же взирает на высокое, к которому они думают прийти, пуская пыль в глаза. Такие считают себя смиренными и святыми.
Истинно смиренные не смотрят на результаты своего смирения, но в простоте сердца взирают на ничтожное, с радостью им занимаются. Им даже в голову не приходит, что они смиренны. Как вода из родника, сами собой появляются смиренное поведение, слова, места, люди, одежды. Они избегают великого, как могут. Об этом говорит Давид в Пс. 130:1: «Господи! Не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои». У Иова сказано 22:29: «Когда кто уничижен будет, ты скажешь: «возвышение!» и Он спасет поникшего лицем». Слава всегда сопутствует им и возвышение приходит неожиданно, потому что они в простоте сердца удовлетворяются своей малостью и не стремятся к величию. Те же, кто только принял вид смирения, очень удивляются, если честь и возвышение долго обходят их. Их тайное высокомерие не удовлетворяется малым, а возносится выше и выше.
Истинное смирение, как я уже говорил, не осознает себя, иначе при виде прекрасной добродетели оно стало бы гордостью. Оно всем сердцем, волей и чувствами привязано к ничтожному, всегда имеет его перед глазами, размышляет о нем. Поэтому оно не может видеть и осознавать самого себя, а уж высокое — тем более. Поэтому честь и возвышение приходят к таким людям нежданно, когда их мысли направлены совсем на другое. Лука в 1:29 говорит, что приветствие Ангела удивило Марию; она стала размышлять, что бы это было за приветствие, которого она не ожидала. Если бы это приветствие было обращено к дочери Каиафы, та без сомнений приняла бы его и подумала: Ах, как хорошо!
Ложное смирение напротив не сознает, что на самом деле является гордостью, иначе при виде своего уродства оно бы смирилось. Всем сердцем, волей и чувствами оно привязано к высокому, всегда имеет его перед глазами, поэтому не может видеть и осознавать себя. Для него честь не бывает неожиданной, потому что мысли его всегда витают вокруг нее. Зато позор и унижение оказываются сюрпризом, потому что находят в нем совсем другие мысли.
Поэтому нет смысла учить смиренных иметь перед глазами ничтожное и презренное. И напротив: никто не возгордится, если показать ему возвышенное. Не образы нужно копировать, но видение. Мы живем среди высоких и низких образов, но, как говорит Христос в Мф.5:29 и 18:9, «вырви глаз, соблазняющий тебя». Моисей в Быт. 3:7 не говорит, что Адам и Ева после грехопадения стали видеть другие вещи, а что глаза их открылись и они увидели, что наги, хотя и прежде были наги, но не замечали этого. Поэтому измениться должны не вещи, а мы сами, наше сознание. Тогда мы научимся презирать возвышенное и бежать его, а к униженному стремиться и любить его. Тогда смирение будет совершенным, постоянным и неосознанным. И будет радость, и будет сердце всегда одинаково, что бы нас ни окружало — высокое или низкое, великое или малое.
О, какая скрытая гордость живет в смиренных одеждах, речах и поступках, которые наполняют мир! Они презирают себя настолько, что другие не должны их презирать, они так бегут от славы, что желают быть ею преследуемыми, они так избегают высокого, что считают себя достойными похвалы за то, что их низость не так уж низка.
Но Святая Дева указывает только на свое ничтожное положение, которым она была довольна и в котором осталась. Она никогда не думала о славе и не сознавала, что смиренна. Смирение настолько благородно и драгоценно, что не может смотреть на себя; это Божье дело, как говорится в Пс.112:6: «Приклоняется, чтобы призирать на небо и землю». Если бы кто-нибудь мог увидеть свое смирение, он мог бы рассуждать о себе и своем спасении, и суд Божий уже свершился бы, поскольку мы знаем, что Бог смиренным дает благодать. Поэтому Бог оставляет за собой право распознавать смирение и скрывать его от нас за вещами ничтожными, чтобы мы забывали себя. Для того и существует на земле страдание, смерть, несчастья, чтобы мы были заняты и избавились от греховного самосозерцания.
Словечко «humilitas» говорит нам, что Дева Мария была презренной, ничтожной рабой, служила Богу и не знала, что Он призрел на её низкое положение и вознес её. Мы должны этим утешаться, с радостью терпеть унижение и презрение, но не отчаиваться, словно Бог гневается на нас, а надеяться на Его милость. Только о том должны мы заботиться, что недостаточно радостно терпим унижение, что наш ложный глаз слишком широко открыт и обольщает нас тайным стремлением к высоте или удовольствию, чем совершенно уничтожает смирение. Что пользы проклятому, находящемуся в самом низу, если он недоволен своим положением? Или что может повредить Ангелам, вознесенным на высоту, если они с ложным рвением не держатся за неё? Короче говоря, этот стих учит нас истинному знанию о Боге. Тот истинно знает Бога, кто знает, что Он смотрит на презираемых и униженных. Отсюда любовь и доверие к Богу. Человек с радостью отдает себя Ему и следует за Ним. Об этом говорит Иер. 9:23: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня». И Павел учит в 2 Кор. 10:17: «Хвалящийся хвались о Господе».
Восхвалив Бога и Спасителя в духе, считая себя недостойной Его благ, воспев Его чистую благость, Матерь Божья стала воспевать Его дела и дары. Как уже говорилось, нельзя привязываться к дарам Божьим и хвалиться ими, но нужно через них стремиться к Богу, держаться Его одного, ценить Его благость. Потом можно хвалить Его дела, которые будут лишь поводом любить и хвалить Его чистую благость, нами правящую.
Мария начинает с себя и поет о том, что сделал ей Бог. Этим она преподает нам два урока. Во-первых, каждый должен смотреть на то, что Бог делает именно ему, а не другим. Твое спасение заключается не в делах, совершаемых с другими, а в том, что совершается с тобой. В последней главе Евангелия от Иоанна (21:21 и далее), когда Петр спросил об Иоанне «А он что?», Христос ответил: «что тебе до того? Ты иди за мною». Это значит «дела Иоанна тебе не помогут, жди что Я сделаю с тобой». Несмотря на это в мире ужасно злоупотребляют, раздавая и продавая добрые дела. Некоторые самоуверенные стремятся помогать живущим или умирающим без добрых дел, словно имеют их избыток, хотя Павел в 1 Кор. 3:8 ясно говорит, что «каждый получит награду по своему труду», а не по труду другого.
Еще ничего, если бы они молились за других или совершали дела в качестве заступничества. Но они обращаются с делами как с вещью, которую можно подарить, что достойно осуждения. Самое страшное то, что они раздают дела, не зная сами, какова настоящая ценность этих дел у Бога. Бог видит не дела, а сердце и веру, через которые и действует в нас. Основываясь только на внешнем, они запутывают и себя, и других. Они даже убеждают людей надевать перед смертью монашеские одежды, говоря, что тот, кто умирает в святом одеянии, получает отпущение грехов и спасается. Они пытаются дать людям блаженство не только с помощью чуждых дел, но и с помощью чуждых одеяний. Я говорю вам: если не обращать на это внимания, злой дух будет пытаться привести людей на небо с помощью монастырской еды, жилья и погребения. Боже милосердный, какой мрак для меня то, что монашеская одежда якобы может сделать благочестивым и спасти! Зачем тогда вера? Сделаемся все монахами или умрем в рясах! Тогда на рясы уйдет все полотно на свете. Берегись, берегись таких волков в овечьей шкуре, они обманут тебя и разорвут на клочки.
Думай о том, что Бог действует в тебе тоже и полагай основу своего спасения только в делах, совершаемых в тебе Богом, и ни в чем другом. Ты видишь, как поступает Дева Мария. Если же прибегаешь к заступничеству других, это хорошо и правильно: мы должны просить и вступаться друг за друга. Но никогда не полагайся на дела других, а только на дела Божьи, как будто вы с Богом одни на всем свете и Ему некем заняться, кроме тебя. После этого можно смотреть и на дела других.
Чему еще учит здесь Дева Мария? Каждый должен сначала славить Бога и дела, совершаемые Им с собой, а после — с другими. Так Павел и Варнава рассказывали Апостолам о делах, что Бог сотворил с ними, а те им — о своих (Деян. 15:12). То же самое делали Апостолы после воскресения Христа (Лк. 24:34 и далее). Все стали возносить Богу хвалу, каждый славил содеянное Богом с другими, но в первую очередь — содеянное с собой, каким бы малым оно ни было. Не
