только обязаны возместить убытки и уплатить штраф.

Наша мишна называет только тех, кто объявлен негодным для роли свидетеля по решению мудрецов. Все они по роду своих занятий подозреваются в нарушении законов Торы, охраняющих частную собственность, и потому способны на лжесвидетельство, если им предложат за это деньги. К даче свидетельских показания их также не допускают, опасаясь, что они в корыстных целях введут в заблуждение мудрецов.

ВОТ КТО НЕ ГОДЕН в свидетели: ИГРОК В КОСТИ — постоянно играющий в азартные игры с целью выиграть побольше денег.

В трактате «Сангедрин» (3:3) Мишна уточняет, что имеется в виду профессиональный игрок, ничем другим, кроме игры, не занимающийся. В качестве свидетеля бейт-дин не принимает его потому, что он, — как поясняет Гемара (Сангедрин 246), — «не занимается деятельностью на благо общества»: не занят ни изучением Торы, ни работой.

Согласно другому объяснению, профессиональный игрок не годится в качестве свидетеля потому, что он не желает знать, сколько забот и переживаний связано у других людей с заработком, и не чувствует жалости к своему ближнему, который из-за него терпит убытки. И точно так же он не стыдится лгать, потому что во время игры он привык прибегать к обману и не боится опозориться перед людьми (Гамеири).

Другие комментаторы указывают, что мудрецы приравняли профессионального игрока к грабителю, так как деньги, которые он присваивает себе, их хозяин отдает ему не по доброй воле, а его вынуждают к этому правила игры, которые не могут считаться законным основанием для получения денег (Раши, Бартанура).

Впрочем, некоторые авторитеты оспаривают последний довод, считая, что дело тут совсем не в получении денег не совсем законным путем, а в причине, указанной ранее (Тосафот).

ТЕ, КТО ОТДАЕТ ДЕНЬГИ В РОСТ — даже способом, запрещенным не буквой закона Торы, а по решению мудрецов (см. тр. Мишны «Бава мециа» 5:1-2). И, как добавляет Гемара, не только тот, кто одалживает под проценты, не принимается в качестве свидетеля, но и берущий деньги взаймы на этих условиях, — так как этот запрет Торы относится в равной степени и к заимодавцу, и к должнику.

ГОЛУБЯТНИКИ. Согласно одному объяснению в Гемаре (Сангедрин 25а), имеются в виду те, кто устраивает такие состязания голубей, когда со всех участников собирают определенную сумму денег, которую забирает себе тот, чей голубь прилетит к цели первым. С этой точки зрения, «голубятник» — тот же игрок в азартные игры. Второе объяснение Гемары состоит в том, что речь идет о тех, кто приманивает к себе чужих голубей, подражая их воркованию, что, по мнению мудрецов, является косвенным грабежом.

ТОРГОВЦЫ ШВИИТ — то есть те, кто торгует плодами, выросшими к год шмиты.

В сущности, запрет торговать плодами швиит — запрет Торы. В ней сказано (Ваикра 25:6): «И будет [урожай] субботы земли вам В ПИЩУ» — только в пищу, но не для торговли. Тем не менее, мишна упоминает о нарушителях законов швиит в числе тех, кто непригоден быть свидетелем согласно решению мудрецов (как было сказано в предисловии к объяснению этой мишны), по той причине, что она имеет в виду исполнение заповеди о швиит после разрушения Храма — согласно установлению мудрецов, а не по букве закона Торы (см. «Тосфот Йомтов»).

Согласно же другому объяснению, мишна говорит о тех, кто полагает, будто, торгуя плодами швиит, не нарушают никакого запрета Торы, так как вырученные деньги они используют для покупки съестных продуктов (Гаран, Гамеири).

И наконец, есть точка зрения, что речь в этой мишне идет не о тех, кто, как достоверно известно, торгует плодами швиит, но о тех, кого только подозревают в этом. Если люди, бездельничавшие все предыдущие годы, вдруг, при наступлении года швиит, начинают торговать плодами — ясно, что вероятнее всего, что они торгуют запрещенным (Рамбам). И на это намекает сама Мишна, называя их не «торговцы плодами швиит», а «ТОРГОВЦЫ ШВИИТ» — то есть торгующими в год швиит (Гамеири).

И РАБЫ — то есть рабы-неевреи, не пригодные быть свидетелями согласно закону Торы, приравнивающей их статус к статусу женщин.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: КАЖДОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО, КОТОРОЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ ЖЕНЩИНЫ — например, при разборе имущественных притязаний или уголовного дела. Тора говорит (Дварим 19:17): «И предстанут оба эти человека, у которых есть тяжба…» — речь идет именно о мужчинах, но не о женщинах, потому что те не приходят судиться в бейт-дин (так как это несовместимо с образом жизни скромной еврейской женщины).

ТАКЖЕ НЕ ПРИНИМАЮТ ОТ НИХ — от всех, перечисленных мишной выше. Впрочем, их свидетельства принимаются при разборе проблем, для разрешения которых женщины имеют право выступить в качестве свидетелей. Например: когда требуется засвидетельствовать факт смерти мужа, чтобы его вдова смогла получить от бейт-дина разрешение снова выйти замуж, или подтвердить факт измены мужу соты, чтобы ее не подвергали испытанию с целью выяснить, правда ли это. Во всех подобных случаях бейт-дин выслушивает свидетельства тех, кто по решению мудрецолв лишен права быть свидетелем в судебных процессах иного рода, и принимает их к сведению. Однако те, кого сама Тора лишает права выступить свидетелем из-за совершенных им проступков, негодны даже в тех случаях, когда бейт-дин принимает свидетельство женщины.

Мишна девятая

ТОГО, КТО ВИДЕЛ МЕСЯЦ, НО НЕ МОЖЕТ ИДТИ, ДОСТАВЛЯЮТ НА ОСЛЕ, ДАЖЕ НА НОСИЛКАХ, А ЕСЛИ кто-нибудь ПОДСТЕРЕГАЕТ ИХ — БЕРУТ В РУКИ ПОСОХИ, ЕСЛИ ЖЕ БЫЛА ДОРОГА ДЛИННА — БРАЛИ В РУКИ ЗАПАС ЕДЫ. ПОТОМУ ЧТО РАДИ расстояния в НОЧЬ И ДЕНЬ ХОДЬБЫ НАРУШАЮТ СУББОТУ И ВЫХОДЯТ, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ появление нового МЕСЯЦА, — ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО (Ваикра 23:4): «ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ ГОСПОДОМ ДНИ… КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ».

Объяснение мишны девятой

Это мишна снова возвращается к теме, которую разрабатывали мишны 4-6: о праве нарушить субботу, которое имеют идущие в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать появление нового месяца. Теперь указывается, каким именно образом им разрешается нарушать субботу.

ТОГО, КТО ВИДЕЛ новорожденный МЕСЯЦ, НО НЕ МОЖЕТ сам ИДТИ в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать это, — из-за того, что слаб или болен, — ДОСТАВЛЯЮТ в бейт-дин НА ОСЛЕ, несмотря на субботу. Или, если он так болен, что прикован к постели, его несут туда, где находится бейт-дин, ДАЖЕ НА НОСИЛКАХ.

К больному, который не может встать с кровати, неприменим принцип «живой несет сам себя», и потому его запрещено носить в субботу вне дома. Однако для такого важного дела, как освящение месяца, это разрешено.

А ЕСЛИ идущие в бейт-дин подозревают, что кто-нибудь ПОДСТЕРЕГАЕТ ИХ на дороге, они БЕРУТ В РУКИ ПОСОХИ, чтобы в случае необходимости защититься.

В оригинале выражение «подстерегает» передано словом «цодэ» — бувально, «охотится». Мы находим его в книге Шмуэля (1,24:12), где Давид упрекает Шаула: «А ты — охотишься («цодэ») за жизнью моей, чтобы забрать ее!».

Раши указывает, что цадоким и байтусим действительно устраивали засады на дорогах, чтобы задержать в пути свидетелей, идущих в бейт-дин и тем самым заставить мудрецов ошибиться в определении первого дня нового месяца.

ЕСЛИ ЖЕ БЫЛА ДОРОГА к бейт-дину ДЛИННА, свидетели БРАЛИ В РУКИ ЗАПАС ЕДЫ и несли ее собой, несмотря на субботу.

ПОТОМУ ЧТО только РАДИ расстояния в НОЧЬ И ДЕНЬ ХОДЬБЫ НАРУШАЮТ СУББОТУ И ВЫХОДЯТ из своего населенного пункта, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ в бейт-дине появление нового МЕСЯЦА. То есть: разрешается в субботу идти в бейт-дин, чтобы сообщить о появлении новой луны только в том случае, если он находится на расстоянии не более ночи и дня пути. Тогда свидетели смогут достичь бейт-дина еще в субботу днем, и бейт-дин еще успеет объявить 30-й день от начала предыдущего месяца первым днем нового месяца. Однако если свидетели находятся от бейт-дина на большем, чем указанное, расстоянии и смогут дойти до него только после окончания субботы, им не разрешается ради этого нарушать субботу. Причина в том, что их приход не принесет никакой пользы: видя, что свидетели, видевшие новую луну, не пришли до конца дня, бейт-дин все равно объявит 31-й день началом нового месяца. Потому что, согласно принципам еврейского календаря, в месяце не может быть больше 30-ти дней — следовательно, освящение нового месяца в 31-й день от начала предыдущего никак не зависит от наличия или отсутствия свидетелей, видевших новую луну. Если не удалось освятить новый месяц в 30-й день, нет другой возможности, как только сделать это в 31-и день.

А откуда известно, что свидетели, увидевшие новую луну имеют право нарушить субботу ради того, чтобы принести свое свидетельство в бейт-дин?

ПОТОМУ ЧТО СКАЗАНО в Торе (Ваикра 23:4) — «ВОТ УСТАНОВЛЕННЫЕ Г-СПОДОМ ДНИ, священные собрания КОТОРЫЕ ВЫ ПРОВОЗГЛАСИТЕ В ИХ СРОКИ». «В их сроки» — даже в субботу. Иными словами. Тора предостерегает, чтобы срок провозглашения дня священного собрания не пропускали — то есть, бейт-дин обязан освящать новый месяц вовремя (Раши).

Глава вторая

Мишна первая

ЕСЛИ НЕ ЗНАЮТ ЕГО — ПОСЫЛАЮТ С НИМ ДРУГОГО, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О НЕМ. СНАЧАЛА ПРИНИМАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВО О новом МЕСЯЦЕ ОТ ЛЮБОГО ЧЕЛОВЕКА; С ТЕХ ПОР, КАК ВЕРООТСТУПНИКИ попытались ВРЕДИТЬ, ПОСТАНОВИЛИ, ЧТО БУДУТ ПРИНИМАТЬ ЛИШЬ ОТ ЗНАКОМЫХ.

Объяснение мишны первой

Эта мишна продолжает тему о надежности людей, которые приходят в бейт-дин, чтобы засвидетельствовать появление новой луны.

ЕСЛИ НЕ ЗНАЮТ ЕГО — если мудрецы сангедрина не знают человека, пришедшего засвидетельствать факт появления новой луны, и не уверены можно ли положиться на его свидетельство, судьи бейт-дина в городе, откуда пришел этот человек, знающие его, ПОСЫЛАЮТ С НИМ в сангедрин ДРУГОГО, ЧТОБЫ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ О НЕМ, — то есть о первом свидетеле, — что ему можно верить.

Гемара уточняет, что под словом «другого» мишна подразумевает не одного человека, а двух, так как, согласно Галахе, свидетельство только одного человека не является надежным. Лишь в случае, если, по крайней мере, два человека сообщают бейт-дину в точности одно и то же, их свидетельство принимается (в соответствии с правилом: «Всюду, где Тора говорит «свидетель», одна имеет в виду двух»).

Для свидетельства о новой луне, в соответствии с этим правилом, тоже необходимы минимум два свидетеля (как было сказано выше, в мишне 1:6-7). Поэтому Гемара заключает, что и в самом начале этой мишны, в словах «если не знают ЕГО», подразумевается не один человек, а два свидетеля. Тем не менее, большинство комментаторов говорят, что мишна на самом деле имеет в виду только одного человека — того из свидетелей, кто неизвестен мудрецам сангедрина. Согласно принятому ими постановлению (смысл которого раскрывает конец нашей мишны), необходимо, чтобы о рождении новой луны свидетельствовали два человека, в надежности которых сангедрин уверен. Если же один из свидетелей мудрецам неизвестен, вместе с ним должны прийти еще двое, которые засвидетельствуют его