расцениваются у людей как недостаток и нужда. Все остальные позитивные атрибуты, указывающие на

совершенство Бога, но не являющиеся при этом глаголами, легитимны,

по мнению Маймонида, только в пророческих текстах и молитвах, разработанных мужами Великого Собрания. Подтверждая своё мнение,

РаМБаМ приводит случай из Вавилонского Талмуда, трактат «Брахот»,

33б:

Некий человек, молясь в присутствии Рабби Ханины, произнёс: «Бог

великий, могучий и грозный, величественный и крепкий, внушающий

страх и всесильный». Спросил его Рабби Ханина: «Закончил ли ты всеЭкзистенция Бога 189

свои прославления своему Господину? Даже три первых атрибута,389

если бы Моше Рабейну не употребил бы их в Торе,390 и если бы не

пришли мужи Великого Собрания и не утвердили бы их в молитве,391 мы

не могли бы произносить, — а ты добавил ещё всё это!?392 Это похоже

на царя, у которого есть миллион золотых динаров, а его прославляют

за серебро — разве это не позор для него?».

(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. I, гл. 59, с. 96)

РаМБаМ считает, что присутствие позитивных атрибутов в Торе обусловлено и вынуждено обстоятельствами: необходимо было дать людям понятие о Божественной сущности, максимально приближая возможности грубых языковых средств к тонким духовным понятиям:

…Поэтому, когда хотели показать, что Бог не является множественным, не смогли подобрать лучшего слова, чем «един», несмотря на то,

что «единство» и «множественность» — разновидности количества…

Также как мы говорим «вечный»393 — чтобы показать, что Он не имеет

начала во времени…, хотя «вечный» говорится о том, что охватывает время, которое является случайным признаком движения, относящегося к

телу…

(Там же, гл. 57, с. 90)

Вне Священных Текстов использование позитивных атрибутов равносильно отрицанию существования Божества:

…Я не говорю, что тот, кто приписывает атрибуты Богу, да превознесётся Он, познаёт Его не должным образом…, но я говорю, что он, не

ощущая того, исключил Бога из своей веры. Разъяснение ситуации: тот,

кто не смог постичь истинную сущность какой-либо вещи — это тот, кто

постиг её частично, а частично — нет. Это подобно тому, как если бы

кто-либо постиг необходимость наличия у человека одушевлённости,

но не постиг необходимость наличия мышления. Однако у истинного

бытия Бога, да превознесётся Он, отсутствует множественность, чтобы

можно было понять какую-то Его часть, а другую часть упустить.

…Тот, кто считает, что вкус — это количество,394 я не говорю, что он

ошибся, восприняв вещь не такой, какова она есть на самом деле, но

я говорю, что ему незнакомо понятие вкуса, а также ему не знакомы

слова, которые употребляются в этом значении…

(Там же, гл. 60, с. 99—100)

389 Великий, могучий и грозный.

390 Книга «Дварим» — «Второзаконие», 10: 17.

391 Вавилонский Талмуд, трактат «Мегила», 17б.

392 Четыре последних: величественный, крепкий, внушающий страх и всесильный.

393

«« — »?????кадмон? » — буквально «древний».

394 Что вкус, который относится к категории качества, относится к категории количества.190 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа

Привычная модель описания Бога путём приложения атрибутов обладает существенным и неустранимым недостатком по сравнению с

предлагаемым Маймонидом модифицированным методом отрицания атрибутов. Позитивный атрибут неизбежно выделяет какую-то часть

(сущностный признак или случайный признак), тогда как метод отрицания не приводит к выделению какой-то части. Отрицание какого-либо

качества, состояния или атрибута должно осуществляться путём последовательного доказательства, указывающего на отсутствие данного

определения у Бога. По РаМБаМу, «Негативная Теология» является истинным мерилом постижения Бога, так как именно разум анализирует и

абстрагирует, приводя нас к чистой форме — к Монотеизму, тогда как

воображение, напротив, синтезирует и уподобляет, приводя нас к знакомым образам из окружающей действительности — к политеизму.

Чем более человек тверд в мысли об отсутствии какого-либо определения у Бога, тем ближе он к истинному постижению. И все же у низшего

разума, даже самого совершенного, есть предел в познании Высшего

Разума:

…Все люди прошлого и будущего говорили, что Бога, да превознесётся Он, не постичь умам, и никто кроме Него не постигнет, Что есть

Он, и что Его постижение состоит в ощущении неспособности постичь Его во всей его полноте. И все философы говорят: «Мы ослеплены

Его красотой, Он скрыт от нас из-за силы Своего присутствия, как солнце скрыто для слишком слабого зрения, чтобы воспринять его»395…

(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. I, гл. 59, с. 95)

Даже величайшему из всех пророков, Моше Рабейну, через которого была дана Тора, не было дано постичь сущности Бога:

Знай, что величайший из мудрецов, Моше Рабейну, да пребудет

над ним мир, высказал две просьбы, на которые ему был дан ответ:

1) он просил у Него, да превознесётся Он, познание Его истинной

сущности;

2) (эту просьбу он высказал ранее предыдущей — !) он просил познания Его атрибутов.

И Он, да превознесётся Он, ответил на два вопроса следующим

образом:

1) пообещал ему поведать обо всех Своих атрибутах, которые являются Его действиями;

2) поведал ему, что Его сущность не может быть постигнута таковой,

какая она есть (адекватно!)…

395 Аналогичное высказывание есть у Аристотеля в Метафизике, II, 1, 993b7 — 10:

…Трудность бывает двух родов, причина её, может быть не в вещах, а в нас самих: как глаза летучих мышей не имеют силы перед светом дневным, так и разум нашей души — перед теми вещами, которые по природе — самые ясные из всех…Экзистенция Бога 191

В просьбе о познании атрибутов он сказал: «Пожалуйста, дай

мне знать пути Твои, и я узнаю Тебя».396 Обрати внимание, какие чудесные вещи включены в эти слова…! Они учат нас, что Он познаётся

посредством атрибутов: познающий Его пути — познаёт Его Самоё…

Затем он высказал просьбу о постижении Его сущности, да превознесётся Он: «Пожалуйста, покажи мне Свою славу».397

Был получен ответ на первую просьбу, то есть «Пожалуйста, дай

мне знать пути Твои…», в словах: «Я проведу пред тобой всё Мое

добро».398 На второй вопрос ему был дан ответ: «Не сможешь увидеть

Моего лица…».399

(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших»,

ч. I, гл. 54, с. 83—84)

Этап за этапом восхождение по лестнице познания приводит созерцателя к замкнутости и безмолвию о предмете своего изыскания.400

Иными словами, на высших этапах познания Высшего Сущего исследователь вынужден отказаться от языковых средств, так как их уже

недостаточно, чтобы обнаружить и выразить мельчайшие оттенки (вибрации) духовности, с которыми он имеет дело:

396 Книга «Шмот» — «Исход», 33: 13.

397 Там же, 33: 18.

398 Там же, 33: 19. Слово «« — »???тов» в данном контексте имеет значение «соответствие задуманному плану». Иными словами, Бог ответил Моше Рабейну следующее: «Я проведу перед тобой всю Вселенную, и ты обнаружишь связь между отдельными частями

единой целостной картины универсума, и уразумеешь, что всё в ней соответствует

высшему плану, суть которого — абсолютное добро».

399 Там же, 33: 20.

400

…Таким образом, прояснилось, что цель постижения — объединение с Ним…, а это

возможно с большей долей вероятности в одиночестве и уединённости, поэтому всякий благочестивый человек стремится к одиночеству, встречаясь с людьми лишь по необходимости…

(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. III, гл. 51, с. 405).

Эти мысли поясняет комментарий Рабби Иегуды Лива бен Бецалеля — МаГаРаЛь

(1512, Познань — 1609, Прага) — в «Хедушей агадот» на фрагмент из Вавилонского Талмуда, трактат «Кидушин», 49б: «…Десять мер общения (разговоров) спустилось в мир —

девять из них забрали женщины…,» — на с. 147 он пишет:

…Всё, обладающее более высокой степенью совершенства, является в большей

степени внутренним, а не внешним. Следовательно, у качества обладающего более

высокой ступенью нет потребности в чрезмерном общении…, ибо мудрость, ступень

которой является наивысшей, сосредоточена «в себе»…

Чуть ранее великий комментатор, обсуждая сущность мудрости, дал ей общую

характеристику как противоположности материальности (грубой по определению в

сравнении с духовностью).

Продолжая мысль МаГаРаЛя, можно добавить, что именно к материальности, телесности («женщины» по терминологии агады) применимо понятие развития, эволюции («разговор», «общение» — термин агады), тогда как к духовности оно не применимо, так как духовность перманентно находится в конечной фазе своего развития, и потому — безмолвна.192 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа

…Наиболее ясно всё, что было сказано касательно этого, отражено в Псалмах: «Тебе молчание — хвала»,401 то есть «Молчание о Тебе —

хвала». Это выражение великолепно проясняет суть этой идеи, ведь что

бы мы ни сказали с целью возвеличить и прославить Его, мы обнаружим нечто ошибочное в отношении Него, да превознесётся Он…, потому молчание почтенней…402

(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. I, гл. 59, с. 96)

На высших этапах постижения познающий перестаёт быть индивидуальностью,403 он становится частью монолитного образования —

401

«Теилим» — «Псалмы», 65: 2.

402 Плотин интерпретирует постижение Единого как вознесение души на принципиально

иной уровень сознания — контакт с Ним. Человек, постоянно поглощённый тревогами и

заботами повседневной жизни, может тем не менее обратить внутренний взгляд к высшему миру — осознать себя. Выйдя на уровень осознания «Я», он достигает состояния

несказанного единства, в котором таинственно сливается с абсолютной простотой:

Прежде чем попытаемся дать ответ на этот вопрос (происхождение ума от Первоединого), призовём самого Бога, но призовём не внешними словами уст, но душой, вознося самих себя на молитву к Нему, и в этой молитве предстанем пред Ним лицом к

лицу, один на один, ибо Он есть Единый и Единственный. Чтобы узреть Первоединого,

нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма,

и, отрешившись от всего, вознесясь превыше всего, в полнейшем покое молчаливо ожидать, пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы внешние или отражённые

(душа и ум), а за ними и образ внутренний, первичный, первосветящий (Единый).

(Трактат «Эннеады», V, 1, 6).

По Плотину, общение с Богом происходит в трансе, в течение которого «я» смутно

осознаёт себя самостоятельным: оно тождественно Единому, Который превыше всего,

в том числе и ума, с помощью которого можно было б что-то помыслить. Лишь после

контакта, когда «я» возвращается в прежний «режим», происходит процесс воспоминания о пережитом опыте.

Казалось бы, мистическое «подключение» души к Высшему «Я» неоплатоников у

РаМБаМа подменено интеллектуальным одиночеством и безмолвием.

Тем не менее механизм пророчества по Маймониду всё же возможно идентифицировать (с некоторыми поправками) с контактом «я» и Единого у Плотина:

1) Решение о контакте с потенциальным пророком путем снисхождения «— »???

«шефа ? » — «эманации» происходит по решению Свыше (см. раздел «Пророчество»);

2) Приближение (приобщение, слияние — «двекут» на иврите) происходит не с самим Богом (сущность Всевышнего трансцендентна и, следовательно, недоступна), а к Активному Интеллекту — низшему ангелу «Ишим? ».

Кстати говоря, по РаМБаМу, пророчество всегда, за исключением пророчества

Моше Рабейну, происходило либо в состоянии сна, либо в состоянии изменённого сознания — транса.

403 Собственно, в этом и выражается истинное служение — «« — »???????итбатлут? » — «потеря индивидуальности, аннулирование «я», скромность», выражающееся в отказе от

собственной персоналии и ощущении своего «я» частью более значимого, великого

«Я». Как видно из Торы (книга «Шмот» — «Исход», 20, 15—16), лишь Моше Рабейну (а

Тора говорит о нём, как о скромнейшем из людей) был способен на тотальное «самоаннулирование»:

…А весь народ видел громы и пламя, и звук рога, и гору дымящуюся; и как увидел

народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моше: говори ты с нами,