что понятие зла вообще относительно:
то, что в данный момент может рассматриваться как зло — завтра, напротив, будет трактовано как добро, и наоборот:
…И это верно, так как переход от труда к покою приятней нежели
пребывание в покое. И известно, что если бы не страдания и усилия в
584 Ко злу.
585 Предметы постоянно создаются и разрушаются.
586 Имеется в виду более совершенная материя сфер.
587 Книга «Берешит» — «Бытие», 1: 31.
588 Уничтожение тела ведет к образованию нового тела. Иными словами, зло, приводящее
к добру, также является добром.
589 В мироздании.Бог и Универсум 249
пустыне, то не смогли бы захватить Святую землю и воевать за
неё590…
(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. III, гл. 24, с. 330)
Таким образом, о зле как таковом можно говорить исключительно в
контексте сиюминутно возникающей ситуации с конкретным персонажем, тогда как на фоне непрерывного потока времени, событий, участников житейского «континуума» зло справедливо уступает место добру. Доля же «природного» зла (например, незначительное количество
людей, рождающихся с серьезными увечьями и т. п.) столь мала, что никак не может серьёзно оппонировать добру. А что же тогда может?! Ответ находим у Маймонида:
…Всякое зло, происходящее с человеком, сводится к трём видам:
• …В силу образования и уничтожения, и будучи материальными по
природе, некоторые люди страдают от увечий и недостатков от
рождения… Вместе с тем…случаи такого зла крайне редки…, —
ведь рождаются у людей тысячи полноценных.
• То, что происходит с людьми друг от друга… — разновидность этого зла распространенней первой разновидности591…
• То, что происходит с человеком вследствие его поступков… От этой
разновидности зла страдают все люди: ты не найдешь того, кто не
грешит этим, за исключением единиц…, как сказано: «…Такое выходит из рук ваших».592
(Там же, гл. 12, с. 294—296)
Таким образом, погоня человека за излишествами либо приводит к
тому, что он причиняет зло другим людям, стремясь их заполучить, либо
самому себе от результатов неумеренного образа жизни и от невозможности удовлетворить постоянно растущую жажду. Следовательно,
чтобы быть счастливым, человеку необходимо довольствоваться лишь
тем, что по-настоящему необходимо, и что, кстати, вполне доступно и
для получения чего не требуется неимоверных усилий:
Следует понаблюдать за нашим положением в природе: всё насущное, в чём животные нуждаются сильнее всего, и распространено
в большей степени, и дешевле; а всё, в чем потребность менее насущна, имеется в меньшей степени, и оно дороже. Вот, например,
для человека необходимым являются воздух, вода и пища. Причем потребность в воздухе у человека больше… А потребность в воде больше
потребности в еде… В любом городе воды больше чем еды, и она
590 Речь идет об исходе евреев из Египта и о нахождении их в пустыне в течение 40 лет, закончившимися завоеванием и освоением земли обетованной.
591 К этой группе относятся войны.
592
«Малахи» — «Малахия», 1: 9. К этой группе относится неумеренный образ жизни.250 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа
дешевле. Точно также обстоит дело с разновидностями пищи: то, что
более необходимо, доступней и дешевле по сравнению с тем, в чём
нет необходимости…
((РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. III, гл. 12, с. 297)
А умеренный образ жизни, кроме того что умиротворяет человека и
общество, в сочетании с мудростью приводит человека к совершенному пониманию Бога, а значит — к невозмутимому спокойствию:
Это великое зло, происходящее среди людей… из-за отсутствия
мудрости…: каждый соразмерно своей глупости делает великое зло
себе и другому… А если бы была мудрость…, был бы невозможен
вред от себя самого и от другого, ведь от знания истины исчезают
вражда и ненависть… И это уже было обетовано, как сказано: «И будет жить волк вместе с ягнёнком, и леопард будет лежать вместе с
козлёнком… и корова с медведем будут пастись…».593 А затем была
определена главная причина того, т. к. причиной исчезновения вражды, ненависти и деспотизма явится познание людьми в то время сути
Божества, как сказано: «Не будут делать зла и порчи на всей святой
горе Моей, ибо земля наполнена знанием Бога, как воды наполняют
море».594
(Там же, гл. 11, стр. 292—293)
Сверхъестественные явления
Полагаем, что Маймониду удалось доказать: сотворение мира из
абсолютного ничто с точки зрения разума — возможно. Также возможно, следовательно, существование сверхъестественных явлений (чудес). Таким образом, при творении мира и установлении постоянных,
незыблемых правил, по которым функционирует мироздание, во время шести дней творения были также установлены исключения из этих
правил:
…Воля изъявлялась в шесть дней творения, и с тех пор все вещи
всегда следуют согласно своей природе, как сказал царь Шломо (Соломон): «Что было, то и будет»,595 «Что будет, то уже было»,596 «Нет ничего
нового под солнцем».597 Поэтому мудрецы были вынуждены сказать, что
всем минувшим и грядущим явлениям, выходящим за рамки общепринятого в мире, уже предшествовала Воля Бога в течение шести дней
593
«Ишайя» — «Исайя», 11: 6—7.
594 Там же, 9.
595
«Коэлет» — «Екклесиаст», 1: 9.
596 Там же, 3: 15.
597 Там же, 1: 9.Бог и Универсум 251
творения. И именно тогда в природу тех вещей было заложено то
сверхъестественное, что в будущем проявилось. И когда в положенное время эта природа явилась на свет, ошибочно подумали об
том, что это случилось сейчас, а это не так…
(Сборник предисловий РаМБаМа к Мишне. Восемь глав, VIII, стр.
251)
Еврейский мыслитель не пошёл по стопам мусульманских коллег,
позиция которых в данном вопросе склонялась к философской интерпретации стихов Писания.
Например, в суре 36: 78—79, сказано: «Он делает нам возражение,
забывая о своём происхождении. Он говорит: кто даст жизнь костям,
когда они уже сгнили? Скажи: даст им жизнь Тот, Кто в прежний раз образовал их…». Данный стих позволяет заключить, что возвращение души
в тело допустимо после того, как этому предшествовал акт творения
человека, механизм которого аналогичен возрождению, но более сложен: во время инволюции души происходит одухотворение мёртвой
материи, а в момент воскрешения — реанимация некогда живого
тела.
Философская школа «Чистые Братья из Басры» (X в. н. э.) категорически отстаивает иносказательный характер подобного рода повествований:
О собрат, знай, что те, кто верит, что человек — это не более чем
сгусток из плоти и костей…, случайно анимированный, полагают воскрешение не иначе как через возрождение разложившегося тела…
Данное воззрение подходит женщинам, детям и несведущей толпе,
поскольку оно наилучшим образом подталкивает их к добру и уберегает от совершения зла. Однако обладатели более высоких интеллектуальных способностей верят, что тело объединено с независимой
субстанцией, более благородной, чем оно само; данная субстанция именуется «душой» или «духом». Согласно им, сей дух после
смерти может вернуться в родное или суррогатное тело. Данное воззрение более возвышенно и ближе к истине…. И всё же существует
еще третья группа, чьи интеллектуальные способности относятся к
наивысшим. Эти верят, что целью временного пребывания души в сём
мире является приведение её в правильное состояние, соответствующее форме: избавиться от потенциальности и сокрытия и прийти к
актуализации и проявлению своей сущности, расширяя свой кругозор посредством контакта с осязаемыми объектами и образами,
знакомясь с естественными, политическими и теологическими науками. Обогащённая этим разнообразным опытом, душа пробудится от
своей дремоты… и страстно устремит свой взор вверх, к духовному
миру, откуда она пришла. Она обнаружит себя погружённой в чужой
материальный мир, погрязший в водовороте вожделений…, окруженный печалью и страданиями. И, невзирая на все эти испытания, она252 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа
станет рассматривать свои страдания как мимолётные, а заключение в темнице сего мира как временное… В самом деле, пророк
сказал: «Через свою собственную
смерть он воскрес»…
(цитата по: Treatise on resurrection. Arabian doctrines
of resurrection, p. 103)
современник РаМБаМа — ИбнРушд (Аверроэс в европейской
традиции — 1126, Кордова, Испания — 1198 Марракеш, Марокко):
Религии различаются между собой отношением к посмертному
состоянию благословенных и проклятых душ. Некоторые из них (религий) не описывают в чувственных
понятиях, наслаждение ли будет
испытывать благодетельная душа, а несчастная — глубину скорби, однако прямо говорят, что последующие состояния будут духовными, а
наслаждения — ангельскими. Другие, напротив, стремятся изобразить их посредством чувственных восприятий, то есть иллюстрируют
тамошнюю радость посредством земных телесных наслаждений…
Как было упомянуто выше, все веры согласны, что душа после
смерти испытывает различные состояния счастья и страдания, однако они различаются описанием данных состояний и манерой воздействия на людей… Что касается абстракций, то, по всей видимости, менее вероятным будет внедрение в сознание масс созерцания потустороннего, которого они будут жаждать или страшиться,
нежели описание физических феноменов. В итоге отметим, что конкретное более убедительно для среднего человека, нежели абстрактное…
В самом деле, истинность доктрин заключена в том, что человек
может (и должен) адекватно исполнять свой религиозный долг — при
том не имеет значения, как он истолковывает это, но при условии, что
его воззрение не ведёт его к отрицанию посмертного существования…
(Там же, pp. 105—107)
Точка же зрения Маймонида по данному вопросу схожа с позицией величайшего знатока арабской философии Ибн-Сины (Авиценны в
европейской традиции — 980, Авшана, близ Бухары, Средняя Азия —
Ибн РушдБог и Универсум 253
1037, Хамадан, Иран),598 который
чётко разделяет аргументы на полученные с помощью разума и пророчества:
…Одной из задач Теологии является анализ концепции воскрешения. …Допустимо ли теоретически,
что тело не возродится после смерти, но лишь уцелевшая душа станет
объектом для награды и наказания?
Добродетельный дух, т.е. душа, объятая спокойствием, созерцающая
истину в здравом рассудке и совершающая добрые поступки, обязательные с точки зрения Писания и
разума, достигнет уровня счастья,
который за пределами вообразимого и превосходит тот, что обещан
в Писании. Разум, однако, не отрицает, что безмерное наслаждение
598 Современные исследователи считают, что аргументы, изложенные Ибн-Синой, самим
автором не разделялись, так как анализ различных мест его же трудов позволяет сделать выводы о том, что разделение последним концепции телесного возрождения является лишь вежливым реверансом в адрес теологов. Например, в нижеприведенной
цитате мусульманский философ пишет следующее: «…Божественные философы занимались в большей степени духовной, нежели телесной, наградой…» (Treatise on
resurrection. Arabian doctrines of resurrection, p. 104).
Вышесказанное также подтверждается цитатой из Маймонида, «размежевавшего» влияние мусульманского философа:
…А также Шмуэль бен Али упомянул слова, которые были заимствованы из трактата о воздаянии, принадлежащего перу Ибн-Сины…, которые он посчитал за полноценные философские высказывания…
(Сборник писем РаМБаМа. Т. I, письмо № 21, с. 351)
Однако в другом письме, адресованном переводчику трактата «Путеводитель заблудших» — Рабби Шмуэлю ибн Тибону, РаМБаМ рекомендовал:
…Не занимайся изучением книг по искусству логики, за исключением Абунацара
аль-Фараби, ибо то, что он написал в совокупности… — всё отборного качества и, возможно, человек поймёт и уразумеет его слова, ведь он был выдающимся мудрецом. А
также Абу Бакр ибн ас-Саиг — великий философ: все его слова и сочинения выверены
для понимающего и верны для стремящихся к познанию. А книги Аристотеля — они являются истоками и основами всех этих сочинений по мудрости, однако они не доступны, как было уже упомянуто, без комментариев: комментария Александра, Фемистия,
или объяснения Ибн-Рушда… Его познания, я хочу сказать, разумение Аристотеля —
предел познания человека, за исключением тех, на кого снизошла Божественная эманация, так что они достигли пророческой ступени, выше которой не существует. А книги Али ибн Сины, хотя в них и присутствуют педантичность и остроумие,
