не приветствовалось, но и не возбранялось при
условии, что люди не преступали определённые рамки поведения. На
язычество Творец как бы «закрывал глаза», обращая внимание на него
лишь в тех случаях, когда люди грубо нарушали нормы общежития. Однако после Синайского Откровения, когда евреи воочию убедились в
том, что Бог — единственный властелин мира, а какие-либо иные высшие силы — подконтрольны Ему (это отражено в первых двух из десяти
речений: 1) Я — Бог, Господь твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; 2) Да не будет у тебя других богов перед лицом
Моим), — с этого момента поклоняться идолам стало строго запрещено. Получив Тору, своего рода брачный контракт, евреям (как представителям всего человечества) отныне строжайше воспрещалось идолопоклонство. Необходимо также добавить, что отношения Всевышнего и
еврейского народа всегда интерпретировалось Устной Традицией в
духе взаимоотношений мужчины и женщины. Модель Синайского Откровения, следовательно, и послужила прототипом юридического
принципа «Те уста которые запретили, это те самые уста, которые разрешили». Попытаемся расшифровать эту фразу в контексте Синайского Откровения: «Те уста людей, которые запретили поклоняться
идолам, это те самые уста людей, которые разрешили поклоняться
Богу вследствие осознания Его роли как Творца и абсолютного Властелина вселенной». В утверждении женщины в суде «я замужем за этим
мужчиной», в роли «я» выступает еврейский народ, под «замужеством»
имеется в виду признание себя вторичным («за-мужем»), под фразой
«за этим мужчиной» подразумевается Всевышний — Творец мира.
Овладевая людьми, идея Создателя порождает мягкость и податливость во всех сферах человеческой жизнедеятельности, потому что Тот,
Кто сотворил мир и доступ ко всем благам в мире — и установил пра-Бог и Универсум 259
вила «игры» по использованию этих благ. И эти правила, регламентирующие жизнь отдельных индивидов и социума в целом, собственно, и
Целью Торы является формирование мировоззрения, при котором
всё человечество со всеми его достижениями сможет склониться перед абсолютным Богом и признать Его Власть. Именно поэтому Тора
так «скупа», повествуя лишь об акте творения, оставляя за кулисами
Того, Кто за этим всем стоит. Не только потому, что человеческий язык не
способен выразить «это», как пишет РаМБаМ, но также и для того, чтобы
во внутреннем мире человека не возникло ощущение, что он уже всё
постиг. Такова природа человека: рационализм всегда порождает цинизм и нигилизм, а мистицизм, завуалированность, недоступность, напротив, сохраняет святость и пиетет.
Тема цели творения связана напрямую с темой о внутреннем смысле и назначении заповедей (см. далее в книге). РаМБаМ неоднократно
утверждал, что Божественная воля до конца непостижима. Это касается абсолютно всего: заповедей, объектов творения, воскрешения из
мёртвых. Тем не менее, справедливо говорить о непосредственном
назначении или цели существования того или иного объекта творения
или заповеди, очевидных для стороннего наблюдателя. Например, очевидно, что глаз специально был сконструирован таким образом, чтобы
с помощью него можно было бы воспринимать картинку наилучшим
образом. Это также касается любой заповеди. РаМБаМ, прежде чем
приступить к обсуждению смысла каждой из заповедей, упомянул, что
лишь малая доля этого смысла доступна для нас:
…Взгляд нашей Торы по этому вопросу…: все эти действия, их наличие или отсутствие, суть следствие Его мудрости, да превознесётся
Он, однако многое скрыто от нас…
(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. III, гл. 25, с. 334)
Таким же самым образом обстоит дело и с растениями, в непосредственную «задачу» которых входит «обязанность» служить кормом
для домашних животных, имеющих, в свою очередь, непосредственное
отношение к жизнедеятельности человека.
Однако в отношении опосредованных (дальних) причин существования того или иного объекта творения или заповеди — очень сложно указать на них, а уж тем более на конечную цель мироздания, так как всегда
остаётся место для вопроса: «Почему было создано так, а не иначе, —
разве Бог не мог создать мир таким образом, чтобы животные не нуждались в растениях?» Единственно возможный вариант ответа на такого
рода вопрос, по Маймониду: «Так пожелал Он!». Следовательно, каждый
сотворённый объект в конце концов обладает самостоятельной ценностью, несмотря на то, что понимание её остаётся недоступным.
И хотя Рабби Моше в предисловии к Мишне прямо говорит о том,
что всё, существующее в подлунном мире, «прислуживает» человече-260 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа
скому виду, — речь здесь идёт, скорее, о непосредственной «причине»,
так как в трактате «Путеводитель заблудших» прослеживается на этот
счёт некая двоякость:
Поэтому правильным воззрением, по-моему, является следующее:
…не стоит считать, что всё сущее в мироздании существует ради человека, но также у всего остального бытия есть самоцель… Потому что
мы говорим, что все части мироздания Он создал Своей волей: часть из
них созданы ради них самих, часть из них — ради чего-то другого… Также как Он пожелал, чтобы существовал человеческий вид, также пожелал, чтобы существовали эти сферы и небесные тела, и также пожелал,
чтобы существовали ангелы… Однако каждая мельчайшая деталь в
мире, которую Он создал, соответствует замыслу. Касательно этого
было сказано: «…И увидел Бог, что хорошо»…,606 — а о целом мире сказал: «И увидел Бог всё, что Он сделал, и вот — хорошо весьма…».607
(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. II, гл. 13, с. 300—301)
Эти размышления также имеют прямое отношение к существованию зла в мире. Хотя РаМБаМ в своих рассуждениях о зле пришёл к выводу о том, что «сиюминутно» «по вине Бога» зло существует в минимальном количестве, тем не менее, глобально, упразднив конечную
цель творения, РаМБаМ снял эту проблему. Ведь проблема заключалась, по Маймониду, в человеческом субъективном чувстве, что всё в
мире существует ради него. В этом случае проблема зла должна корениться в неправильном человеческом поведении, поэтому религиозному человеку необходимо проанализировать свои поступки и исправить их, призывая на помощь Бога.608 Или, если это абсолютно праведный человек, тогда страдания, выпадающие на его долю, нацелены на
увеличение грядущего воздаяния.609 Однако все эти объяснения приводят к «умалению» Творца, тогда как Его знание, воля, надзор отличаются
от человеческих «аналогов» принципиально:
…Так как механизм происхождения всех этих естественных вещей
(объектов, явлений, процессов и т. п.), существующих в мире уничтожения и созидания, не доступен для постижения нашим разумом…, эти
вещи не похожи на те, что делаем мы. Как мы можем подумать, что Его
управление и надзор, да вознесётся Он, за ними похожи на наше
606 Книга «Берешит» — «Бытие», 1: 10.
607 Там же, 31.
608 См. кодекс «Мишне Тора», раздел «Тшува», глава VII.
609 Вавилонский Талмуд, трактат «Брахот», 5а: «Если человек видит, что на него обрушились
невзгоды — пусть проанализирует свои поступки, как сказано («Эйха» — «Плач Иеремии», 3: 40): «Исследуем пути наши и изучим их…»; проанализировав, но не найдя дурных поступков, пусть припишет эти невзгоды уклонению от изучения Торы; приписав,
но не найдя уклонения от изучения Торы — наверняка это беды из-за любви, как сказано («Мишлей» — «Притчи», 3: 12): «Ибо кого любит Господь, — того упрекает…».Бог и Универсум 261
управление тем, чем мы управляем, и надзор за тем, что мы надзираем? Поэтому необходимо остановиться на этой границе и знать, что от
Него, да вознесётся Он, не скроется сокрытое…, однако суть Его надзора не суть нашего надзора, а также суть Его управления творениями
не имеет сходства с тем, как мы управляем, и они не подпадают под
одно определение, как думает всякий, кто заблуждается…
(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. II, гл. 23, с. 328)
Иначе говоря, любое более или менее разумное разрешение проблемы сосуществования добра и зла, будь то философское самодовлеющее бытие Бога, Который не осведомлён о единичных событиях
или предложенная Ашаритами абсолютная воля Бога, которая делает
всё, что пожелает, в том числе и зло; или же отсутствие у субъекта видения прошлого и будущего — всё это следствие допущения предполагаемой прямой связи между Творцом и творением, которой (по Маймониду), возможно, и нет. Но если человек опустит эту связь в своём
сознании (свобода воли!), тогда он действительно сможет придти к истинному знанию:
…А когда человек познает это, все страдания станут ничтожными в
его глазах; и эти страдания не добавят сомнений в отношении Бога,
т. е. знает ли Он или не знает, надзирает ли, или покинул этот мир, но
добавят по отношению к Нему любви…, как сказали мудрецы: «Делают из любви и радуются невзгодам».610
(Там же)
Именно тогда, по Маймониду, возникает истинное, идеальное служение Создателю вселенной, к которому всем надо стремиться. И не
потому что это может приносить материальные блага или душевный
экстаз и смысл жизни, а потому что это — истина. Вопрос о том, насколько важно, чтобы от Бога исходило добро, по РаМБаМу, находится
в более низкой плоскости состояния человеческого совершенства. Этот
вопрос существует для тех, кто служит Богу из страха перед наказанием или лишениями. Это вопрос Адама и Хавы после грехопадения, тогда как до грехопадения эта тема не стояла на повестке дня, ибо они
оба находились в области актуализированного теоретического разума, отвечающего исключительно за истину и ложь.
610 Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», 88б.ПРОРОЧЕСТВО
Пророчество можно представить как один из видов отношений
«партнёрства» человека и Бога. Ведь сущность пророчества заключена в передаче и получении некоего Божественного послания, которое
«передатчик» (Бог) посылает через эманацию — пророчество «приёмнику» (пророку). Такое понимание Маймонидом пророчества резко
отличает его от «классического» ряда философовских подходов,
утверждающих, что пророчество — лишь заключительный этап, достигнутый полностью в результате интеллектуальных усилий самого человека по самосовершенствованию (если позволит природный
потенциал).611
РаМБаМ, конечно, не отказывается полностью от философского
подхода, заимствуя из него половину. Читаем в главе 32, с. 241, части
второй Путеводителя:
…И третье воззрение… по сути близко к воззрению философскому, отличаясь в одном аспекте, а именно: мы считаем, что подходящий
для пророчества и подготовившийся к нему кандидат, возможно, не
будет пророчествовать, и что это происходит с позволения Божественной воли. И это, по-моему, подобно всем чудесам…
Подобно тому как радиоволны пронизывают всё земное пространство, но для их «уловления» нам необходима антенна, роль которой у
пророка выполняет его человеческий разум, воспринимающий Божественную эманацию:
Знай, что сущность пророчества — это эманация, снисходящая от
Бога, да возвеличится Он и вознесётся, посредством активного разума
сначала на способность рассуждать, а затем на воображение…
(Там же, гл. 36, стр. 246)
611 Философский подход представляет Бога как некую Высшую реальность, Которая является для нас примером для подражания, но никоим образом не участвует в каких-либо
делах, индифферентная ко всему, погружённая в Самоё Себя, — как бы подражая известному эпикурейскому высказыванию: «Это не более, чем “то”». Отсюда с необходимостью следует вывод, рассматривающий пророчество как высший этап в состоянии совершенства, достигнутого человеком, целенаправленно действующим в этом
направлении. Таким образом, «доля человеческого» в пророчестве составляет 100 %.
А если мы представим Бога как Прародителя, Который творит, поддерживает, судит, наблюдает и т. п., то, конечно, пророчество не может происходить без Его участия.
Вопрос только в том, какова доля Его участия? Можно ответить, что Его доля — 100 %, а
можно, что — 50 % и доля человека — тоже 50 %. РаМБаМ считает, что 50 % / 50 %. И этим
тезисом он сохраняет в религиозном
