составляет высшее благо для человека, значит, добродетель приобретает второстепенное значение, становится средством, а не целью?
Философ отвечает, что наслаждение, которое связано с теорией, и
добродетельная жизнь — неразделимы.711 В контексте взаимозависимости познания Истины и добродетельной жизни следует понимать
также и взгляды РаМБаМа.
Теперь далее. Человеческая душа «состоит» из пяти частей: растительной, чувствительной, побуждающей (как реакция на ощущение
наслаждения или боли), воображения и разума. Причём разум делится на две части: практическая часть, которая занимается освоением
ремёсел и различием между добром и злом, — и теоретическая
часть, которая занимается разделением между истиной и ложью. Человек, в отличие от животных и растений, не рождается совершенным,
но должен себя реализовать, сделать цельным. Цельность — понятие
растяжимое, где отправным пунктом является жизнь животного с человеческим обликом, а пунктом назначения — уровень Моше Рабейну,
у которого во время получения Торы на горе Синай в пропорциях телесного и разума произошли метаморфозы, приведшие к преобладанию разумной части над телесной в такой степени, что отпала нужда
в естественных нуждах, таких как еда, питье, интимные отношения.
Роль (функцию) разума в общественной жизни играет (выполняет)
правитель. Также как разум делится на две части, так и правители делятся Рабби Моше на два типа: правитель неидеального общественного устройства и правитель идеального общественного устройства.
Правитель неидеального общественного устройства, руководствуясь
практическим разумом, опытом и силой воображения,712 достигает
исправности в общественных отношениях путём внешних регуляторов, таких как удовлетворение имущественных интересов граждан и
распределение обязанностей среди людей. В неидеальном обществе духовная жизнь является уделом лишь немногих граждан, которым жизнь в обществе значительно облегчает решение бытовых проблем. Такое общество должно обслуживать мудреца. РаМБаМ сам
писал об этом ученикам Рабби Эфраима из Цура в одном из своих
писем:
…Известно, что тот, кто взимает с мудрецов имущественный, подушный налоги или деньги на трапезу царя и подобное этому, — нарушает слова Торы, Пророков и Писаний… Мало того, что они не занимаются своим ремеслом и не утруждаются, чтобы обеспечить тебя заработком,какимследуетделать,чтобыобеспечитьдовольствоммудрецов,713
711 Трактат «Никомахова этика», гл. 1. кн. X, гл. 4.
712 Там же.
713 Вавилонский Талмуд, трактат «Псахим», 53б.Человек и его задачи 291
но они ещё взимают с тебя!? …И всё, что они возьмут с тебя, это нужно
рассматривать как грабёж.
(Сборник писем РаМБаМа. Т. I, письмо 8, с. 193—194)
Правителем идеального общества является мессия — пророк, близкий по своему уровню к пророчеству Моше Рабейну. Он, в отличие от
своего предшественника, использует прежде всего актуализированный теоретический разум, на который снизошла Божественная эманация. Он побуждает людей к увеличению духовных пропорций, приобщает к истине, которая снижает потребность в материальных ценностях, вплоть до полной их минимизации. Это и есть обетованные пророками мир и Теократия, гарантом которых является мессия.
В этом контексте Теократия не означает форму правления, при которой политическая власть принадлежит духовенству, как это обычно
принято считать.714 Теократия — это прежде всего верховенство закона,
которое было дано Создателем мира. Мессия, являясь лишь блюстителем, сам полностью связан «цепями» Божественного Закона-Права:
Если воцарится царь из дома Давида, размышляющий о Торе и живущий её заповедями согласно Письменной и Устной Торе как делал
Давид, его предок, и будет принуждать каждого из народа Израиля следовать ей, укреплять её и вести войны Бога — тогда он предположительно — мессия…
(РаМБаМ. Кодекс «Мишне Тора»,
кн. «Шофтим», раздел «Мелахим ве милхамот», XI, 4)
714 Такое определение Теократии дает Большой Толковый Словарь русского языка, РАН,
С. П., 2000.Общеизвестно, что человеческий индивидуум является существом
многоликим, в котором неразрывно сплетены различные, порой противоположные, свойства характера, природы и стихии. Уже из Торы (книга «Берешит» — «Бытие», 2: 7) нам известно, что при творении человека
было задействовано не менее двух противолежащих механизмов. В человеке насаждены две природы: природа земная, хаотичная и небесная, формообразующая:
И сформировал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в
ноздри его дыхание жизни, и стал человек живым существом.
Позже философская мысль «втиснула» человеческого индивидуума в лаконичную и сухую формулировку, гласящую: человек — это живое разумное существо. И всё. Поэтически настроенные люди воскликнут — «Ecce hommo?!»715 А как же тот Божественный образ и лик, по
подобию которого был сотворён человек?! Ведь Всевышний, да превознесётся Он, недостижим, непостижим и вообще вне всяких «имов» и
«измов»?! Человек, следовательно, также бесконечно многообразен и
до конца невыразим, — эту мысль развивает почти вся мировая литература, особенно последние 300 лет…
Сравнения ради можно привести параллельное определение человека, известное из курса современной биологии: человек — высшая
ступень живых организмов на Земле; принадлежит к млекопитающим — гомини?дам,716 возникшим около 550 тыс. лет назад.
Конечно, по Аристотелю, человек, кроме разумного и живого, является также и политическим, и социальным существом, но это не есть
его философское (сущностное) определение. В нашей дискуссии
мы также ограничены сущностной формулировкой, и о ней у нас пойдёт речь на протяжении всего раздела.
Итак, мы понимаем человека в качестве живого разумного существа,
но что стоит за этим определением? Согласно тому же Аристотелю (трактат «О душе», кн. II, гл. 1), в любое определение должны обязательно входить такие составляющие как «род» и «вид». Род не существует отдельно от
видов рода, следовательно, определение — формулировка, образованная из видовых отличий внутри рода. Род для условности именуется материей, а последнее видовое отличие, внутри которого уже нет отличия между индивидуумами — формой. В нашем определении «живое» — это
род, или материя, а «разумное» — это вид, или форма.
Мы знаем, что материя потенциальна, а форма, напротив — актуальна:717 телеологическим718 идеалом потенциальной материи являет-
715 Се человек (лат.).
716 Человекоподобные существа.
717 См. в конце подраздела «Первопричина мира».
718 Телеология происходит от греческого «talos» — «конец», «цель», «завершение» и «logos» — «учение». Учение о цели или целесообразности.
КОНЕЧНОЕ ВОЗДАЯНИЕ В ГРЯДУЩЕМ МИРЕКонечное воздаяние в грядущем мире 293
ся актуальная форма. Применительно к человеку «живое» (материя),
стремится преобразиться в «разумное» (форму). Таким образом, просто воспитание добродетельной, здоровой, красивой и т. п. личности не
может являться конечной целью. К примеру, добродетель лишь конституирует отношения людей в рамках социума, но, увы, ничего не добавляет к человеческой самости:
…Третий вид совершенства — это нравственное совершенство…
Большинство заповедей в Торе направлены на достижение этого вида
совершенства. Этот вид совершенства также лишь подготовка для иного совершенства и не является самоцелью. А именно: все нравственные качества затрагивают отношения лишь отдельного человека по
отношению к другому. Это совершенство предназначено только ради
пользы людей, поэтому оно предтеча иному совершенству. Ведь если
представить, что один из людей находится в одиночестве… — во всех
его нравственных добродетелях… нет нужды: они вовсе не добавляют
цельности к его личности…
(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. III, гл. 54, с. 414)
Переходя к теме конечного воздаяния, важно отметить, что о грядущем мире нам не известно ничего, за исключением нескольких косвенных намёков, указывающих на необычность тамошнего бытия. Например, в Вавилонском Талмуде (трактаты «Брахот», 34б, «Шабат», 63а,
«Санэдрин», 99а) приводится следующая сентенция:
Все пророки пророчествовали исключительно о мессианской эпохе, а грядущий мир — ничей глаз не видел, кроме Тебя, Господь…
Интерпретируя весьма ограниченное число имеющихся на сей
счёт высказываний, РаМБаМ, согласно своей интеллектуальной доктрине, указывает, что грядущий мир — это мир чистого разума, в котором
отсутствует материальная составляющая:
…Так сказали первые мудрецы: «В грядущем мире нет ни еды, ни
питья, ни интимных отношений, но лишь праведные люди восседают,
их венцы покоятся на их головах, и наслаждаются сиянием Божественного присутствия».719 Итак, прояснили тебе, что там нет тела, ибо
там нет еды и питья; а то, что сказали: «праведные люди восседают» —
иносказательным образом сказали. Имеется в виду, что души праведных людей существуют там без усилий и труда. Аналогичным образом то, о чём сказали: «их венцы — на их головах», имеется в виду
обретённое ими знание, благодаря которому они удостоились жизни
в грядущем мире, — существует вместе с ними …А что имеется в виду
под сказанным «и наслаждаются сиянием Божественного присутствия»? То, что они познают и постигают истинность Пресвятого, благо-
719 Вавилонский Талмуд, трактат «Брахот», 17а.294 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа
словен Он — то, что они не могут постичь, будучи в тёмном и низменном теле.
(РаМБаМ. Кодекс «Мишне Тора»,
кн. «Мада», раздел «Тшува», VIII, 2)
Рациональный подход РаМБаМа наводит на мысль, что в мире чистого разума нет места ничему иному, кроме самого разума. Однако
рационализм Маймонида оказывается весьма ограничен высказываниями мудрецов в таком роде:
У каждого еврея есть доля в грядущем мире… А вот те, у кого нет
доли в грядущем мире…720
Рабби Моше вынужден, следовательно, согласиться с тем, что не
только добродетельный, но даже и не совсем добродетельный человек
также имеют долю в грядущем мире. РаМБаМ исключает из этого списка лишь закоренелых преступников, интересовавшихся при жизни
удовлетворением лишь плотских страстей:
…Совершенное зло — это истребление души и её уничтожение…,
и это суть наказания «каре?т», упомянутого в Торе. Суть «каре?т» — истребление души, как прояснил и сказал Всевышний: «…Истребится,
будет истреблена та душа…».721 И сказали мудрецы, да пребудет над
ними мир: «Истребится» — в этом мире, «будет истреблена» — в грядущем мире. …Так всякий, кто прилип к телесным похотям, презрел истину и избрал ложь — будет отстранён от того блага, продолжив существование в качестве лишь бренной материи…
(Сборник предисловий РаМБаМа к Мишне.
Предисловие к гл. «Хелек», с. 136—137)
К неисправимым преступникам относятся совершившие особо
тяжкие преступления, а также постоянно совершавшие особо оговоренные мудрецами, но менее тяжкие преступления.722 К ним относятся
также и люди, отвергшие один из тринадцати принципов веры, сформулированных Маймонидом в предисловии к главе «Хелек»:
…Когда человек признает все эти основы723 и будет верить в них полной верой — тогда он приобщён к общности народа Израиля, и мы
обязаны его любить… И даже если совершил… проступки вследствие
похотливости и возобладания своей плохой натуры — он будет наказан
720 Вавилонский Талмуд, трактат «Санэдрин», гл. «Хелек», преамбула (см. также подраздел «Предисловие к главе Хелек»).
721 Книга «Бемидбар» — «Числа», 15: 31.
722 Кодекс «Мишне Тора», кн. «Мада», раздел «Тшува», III, 6—14.
723 См. подраздел «Предисловие к главе Хелек».Конечное воздаяние в грядущем мире 295
согласно тяжести своего проступка, но при этом у него есть доля в
грядущем мире…
(Сборник предисловий РаМБаМа к Мишне.
Предисловие к гл. «Хелек», с. 145—146)
При этом обязательным условием, включающим в список обречённых на тотальное уничтожение злодеев, является злостное неприятие
раскаяния в течение всей жизни:
…О чём идёт речь, когда о каждом из тех, упомянутых выше, сказано, что он не имеет доли в грядущем мире? Когда умер без раскаяния.724
Однако если он раскаялся в своём злодеянии и умер… — он причисляется к тем, что имеют долю в грядущем мире, ибо нет чего-то, что способно устоять перед раскаянием…
(РаМБаМ. Кодекс «Мишне Тора», кн. «Мада», раздел «Тшува», III, 14)
Беспредметный, отвлечённый от всего идеал, указывает РаМБаМ,
достижим лишь единицами, такими как Авраам. Идеал потому и идеал, чтобы к нему стремиться, ибо предела в совершенстве нет:
…Поскольку знали мудрецы, да пребудет над ними мир, что
