это
очень сложно,725 и не каждый этого достигает…, ибо человек совершает поступки лишь для того, чтобы извлечь из них пользу или устранить
вред, в противном случае, его действия рассматриваются им как
пустые.726 …Поэтому мудрецы разрешили большинству оставаться в
своих убеждениях — исполнять заповеди с надеждой на воздаяние, и
остерегаться зла вследствие страха перед наказанием. В этом намерении их поощряют, усиливая их мотивацию в этом, пока постигающий не осознает и не познает истины, в чём заключается совершенный
путь…
Выполняя Тору из страха перед наказанием и ради надежды на воздаяние, большинство людей совершенно ничего не теряют, просто они
несовершенны в этом. Напротив, желательно для них, дабы исполнение Торы приобрело у них характер ценности и привычки, а уже после сфокусируются на истине, и станут служить из любви. И об этом
сказали мудрецы, да пребудет над ними мир: «Пусть всегда человек
занимается Торой, даже не ради неё самой, ибо занятия не ради неё
приведут к занятиям ради неё».727
(Сборник предисловий РаМБаМа к Мишне.
Предисловие к гл. «Хелек», с. 132—133)
724 Книга «Бемидбар» — «Числа», 15: 31: «Ибо слово Господне презрел и заповедь Его нарушил; будет истреблена та душа — грех на ней». Устная Тора разъясняет, что перед
фразой «грех на ней» нужно вставить союз «когда»: «…Будет истреблена та душа, когда
грех на ней», — то есть в отсутствие раскаяния.
725 Требовать от человека учить Тору бескорыстно и соблюдать её из любви к Богу.
726 То есть бесцельные действия.
727 Вавилонский Талмуд, трактат «Псахим», 50б.296 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа
Итак, перед человеком ставится сложная жизненная задача постепенного «одухотворения» ценностей по мере взросления. В перспективе всё должно быть поставлено в подчинение одной цели — любви к истине, Богу:
…Представь, что ребёнка привели к преподавателю, обучающему
Торе. Это является великим благом для него, выражающимся в объёме достигнутого им совершенства. Однако в силу своей молодости и
слабости разума он не осознаёт ценности сего блага…, поэтому преподаватель, который более совершенен чем он, вынужден стимулировать его желание к учёбе, используя вещь, любимую им в малом возрасте. Учитель скажет ему: «Учись, и тогда я дам тебе орешки, фиги
или кусочек сахара». А он в ответ будет старательно учиться не ради
самой учёбы (ведь он не знает об её ценности), а для того, чтобы получить эту пищу: поедание той пищи для него важнее и, несомненно, лучше, чем учёба, поэтому учёбу посчитает за труд…, дабы достичь посредством этого труда той заветной цели…
А когда подрастёт, и его разум окрепнет, и та вещь, коей он придавал значение до этого, потеряет значимость в его глазах… — они снова
пробудят в нём желание посредством той вещи, что важней для него…
И тогда он также будет стараться не ради самой учёбы, а ради той
одежды. И эта одежда важней для него, чем мудрость, она — цель учебы.
…Всё это позорно. Однако мы нуждаемся в этом вследствие слабости человеческого разума, который ставит в качестве цели мудрости
что-то иное взамен мудрости… И это называется у мудрецов «не ради
неё самой»,728 иными словами, он станет выполнять заповеди, старательно учиться не ради самой этой вещи, а ради чего-то иного. Однако
мудрецы остерегли нас в этом, сказав: «Не делай их (заповеди) венцом, чтобы возвеличиться ими, и киркой, чтобы рыть ими».729 Они намекают на то, что я тебе уже объяснил: не следует ставить целью мудрости, чтобы за неё превозносили люди, или — стяжательство…; но будет
у человека целью мудрости исключительно познание её самой. И подобно этому конечная цель истины — знать, что она истина. А заповеди — истина, значит, их цель — их выполнение.
…И ещё более недвусмысленно …высказывание в «Сифре?й»:730
«Может быть ты скажешь: «Вот я учу Тору ради того, чтобы быть богатым,
ради того, чтобы меня звали «Рабби», ради того, чтобы получить плату в
грядущем мире?», — на это учение указывает: «Ради любви к Богу», —
всё, что вы делаете — делайте из любви»…
(Сборник предисловий РаМБаМа к Мишне.
Предисловие к гл. «Хелек», с. 131—132)
728 Вавилонский Талмуд, трактат «Брахот», 17а.
729 Там же, трактат «Авот», IV, 7.
730
«Сифри» на кн. «Дварим», 11: 13.Конечное воздаяние в грядущем мире 297
Выражающаяся в познании безусловная любовь к Всевышнему и
есть конечное воздаяние в вечном мире чистого разума, где отсутствуют какие-либо внешние и внутренние препятствия. Бесконечное благо
ожидает тех, кто к нему стремится:
Благо, припрятанное для праведных людей,731 это жизнь в грядущем
мире; это жизнь, у которой отсутствует смерть, и благо, у которого отсутствует зло. Об этом написано в Торе: «…Чтобы тебе было хорошо и
чтобы продлились дни твои».732 Интерпретируя стих, Устная Тора учит:
«”Чтобы тебе было хорошо” — в мире, который весь суть благой; “И
чтобы продлились дни твои” — в мире, который весь суть длящийся».733
(РаМБаМ. Кодекс «Мишне Тора», кн. «Мада», раздел «Тшува», VIII, 1)
Это благо ожидает тех, кто его достоин, сразу после физической
смерти:
…Мудрецы назвали его грядущим миром не потому, что он не существует в данный момент: сей мир исчезнет, а вслед наступит тот
мир, — нет. Он существует и пребывает, как сказано: «…Который припрятал для трепещущих пред Тобой…».734 Однако назвали его грядущим
миром вследствие того, что та жизнь наступает у человека после жизни
в этом мире, в котором мы существуем нераздельно телом и душой…
(Там же, 8)
Подведение итогов
В Вавилонском Талмуде, трактате «Санэдрин», 97а., сказано: «Шесть
тысяч лет есть мир, и одно тысячелетие мир — в разрухе». Данное высказывание можно интерпретировать по-разному. Например, РаМБаМ, согласно своей доктрине, понимал это высказывание в переносном смысле, аргументируя тем, что время тесно связано с движением,
а движение связано, в свою очередь, с объектом, способным двигаться — время пропадает при исчезновении материальных объектов:
…Принцип, вокруг которого мы вращаемся, уже прояснён. А именно: уничтожение, изменение сего мира или изменение природы чегото… — обо всём этом у нас отсутствуют пророческое высказывание и
731
«« — »??????праведные люди» — от корня «« — »???справедливость». В главе 53 третьей части Путеводителя РаМБаМ говорит о значении этого слова: «…Значение этого слова заключается в том, чтобы дать обладателю какого-либо права то, что ему положено…».
732 Книга «Дварим» — «Второзаконие», 22: 7.
733 Вавилонский Талмуд, трактат «Кидушин», 39б.
734
«Теилим» — «Псалмы», 31: 20.298 Книга вторая. Философские и политические воззрения РаМБаМа
также слова мудрецов, ибо их высказывание, что «шесть тысяч лет
есть мир, а одно тысячелетие мир — в разрухе»,735 не констатирует
полного отсутствия мироздания: «…а одно тысячелетие мир — в разрухе» указывает на существование времени…
(РаМБаМ. Трактат «Путеводитель заблудших», ч. II, гл. 29, с. 230)
Оппоненты РаМБаМа считали, что высказывание в Талмуде надо понимать буквально:
Сказал Авраам бен Давид: «Видимо, автор опровергает, что мир
обратится в хаос, а Пресвятой, благословен Он, создаст заново Свой
мир, как сказали мудрецы: “шесть тысяч лет есть мир, а одно тысячелетие мир — в разрухе,” — отсюда следует обновление мира».
(«Замечания РаАВаДа» на кодекс «Мишне Тора»,
кн. «Мада», раздел «Тшува», VIII, 8)
В том же источнике (трактат «Санэдрин», 97а) сказано, что наш мир
развивается поступательно: после творения мира и нескольких фаз
развития наступит мессианская эпоха: «Мир просуществует шесть тысяч лет: две тысячи — хаос, две тысячи — Тора и две тысячи — мессианские времена». Вышеупомянутые Талмудические высказывания позволили сформировать в сознании людей устойчивую модель, благодаря
которой мессианские времена, воскрешение из мертвых и грядущий
мир слились в единый комплексный процесс избавления.736
735 Вавилонский Талмуд, трактат «Санэдрин», 97а.
736 Провести чёткую временную границу между окончанием нынешнего и началом грядущего миров довольно сложно, поэтому правильным было бы сказать, что мессианская
эпоха знаменует собой начало перехода в другую фазу развития, а воскрешение из
мёртвых завершает её, причём этот промежуток может занять по времени около двух
тысяч лет. Благодаря сверхъестественным событиям, в период «последних дней» (т. е.
апокалипсиса) раскроется всемогущество и мудрость Творца, поэтому, кстати сказать, Рав Саадия Гаон и разбирает такой вопрос: «Что будет происходить с теми людьми, которые будут жить в период воскрешения:
а) умрут досрочно, а потом воскреснут;
б) не умрут, но плавно перейдут в грядущий мир вместе с воскресшими;
в) будут жить полный срок, но не перейдут в грядущий мир вместе с воскресшими?
По словам РаСаГа, ему ближе последний вариант, потому что воскрешение как
акт необходимо для демонстрации избавления, в чём очевидцев этого чуда убеждать
не имеет смысла. (РаСаГ, трактат «Верования и мнения», VII, 9).
Рав Саадия Гаон считает, что в момент воскрешения каждому, кто этого достоин,
будет дано физически здоровое тело со всеми вытекающими из этого позитивными
последствиями: еда, питьё, интимные отношения. Вслед за этими чудесными событиями последует плавный переход в грядущий мир, в котором при наличии всё тех же тел
люди будут питаться особым светом, как это уже было когда-то с Моше Рабейну (там
же, 5—8).
Важно отметить, что в еврейской религиозной литературе как мессианские времена, так и грядущий мир символизируют собой антипод нашего мира, в котором существуют добро и зло, война и мир, день и ночь и т. п., но если о мессианских временах, а также чуть-чуть далее нам известна кое-какая информация, доступная нашему
пониманию, то о грядущем мире информация отсутствует. Об этом сказано в Вавилонском Талмуде (трактаты «Брахот», 34б, «Шабат», 63а, «Санэдрин», 99а) следующее:Конечное воздаяние в грядущем мире 299
Например, по Рав Саадии Гаону (882, Дилаз, Верхний Египет — 942,
Багдад), переход в грядущий мир означает не исчезновение, а лишь
утончение материи: во время воскрешения люди приобретут более совершенные тела. Аналогичного состояния в нашем мире смог достичь
Моше Рабейну, который во время получения Торы на горе Синай в течение сорока суток питался не телесной пищей, а Божественным светом:
…И если попросит вопрошающий, чтобы мы привели ему пример,
каким образом будет жить тело и дух постоянно без пищи — приведём
ему пример с Моше Рабейну, да пребудет над ним мир, которого поддерживал Бог, благословенно Его имя, сорок дней и сорок ночей, три
раза в день без еды, как сказано: «И был там с Господом сорок дней
и сорок ночей, хлеба не евши и воды не пивши…».737 И только свет поддерживал его жизнь, который сотворил Бог и которым окружил его лицо,
как сказано, Моше не знал, что «…его лицо излучало свет…».738 Всевышний создал этот образ739 для того, чтобы сделать доступным это нашему пониманию, чтобы мы смогли уподобить жизнь праведных людей в грядущем мире этому образу в свете и без пищи…
(РаСаГ. Трактат «Верования и мнения», IX, 5, с. 191)
Наличие тела, в свою очередь, предполагает наличие ограниченного места, куда тело могло бы быть помещено. В противном случае, существование тела вне места или же в бесконечном пространстве звучит как абсурд:
После того как я прояснил два этих принципа,740 отвечу на третий вопрос. А именно: нужно обсудить местонахождение тех людей, удостоившихся награды и наказания, ведь всё-таки они люди с телами и
душами и не возможно для
