в течение
семи дней…». Неизбежно возникали различные вопросы, ответов на которые Письменная Тора не содержала: в каких шалашах сидеть, когда сидеть, и кому сидеть в шалашах? Разъяснения находили в Устной Торе, где сказано, что обязанность сидеть в шалашах распространялась только на мужчин, а пространство внутри шалаша не должно
быть менее семи ладоней (мера длины, равная по одному мнению 8 см, по другому — 9,6 см) в длину и ширину и десяти ладоней в высоту. В течение семи праздничных
дней в шалашах нужно было жить как дома (т. е., есть и спать). Аналогичным образом
был дан комментарий к 613 заповедям, многие из которых упомянуты в Писании буквально одним предложением.
Отсюда, собственно, и происходит название «Письменная Тора»: то, что было записано. Тогда как комментарий на Писание — «Устная Тора», передавался из уст в
уста от учителя к ученику.
89 Существуют различные системы правил толкования Торы: семь правил, которыми пользовался Гилель, тринадцать правил Рабби Ишмаэля, тридцать два правила Рабби Элиэзера бен Рабби Й?оси а-Глили. По традиции, эти правила также были даны Моше во
время Синайского Откровения.
Наибольшее распространение получила система тринадцати правил Рабби Ишмаэля, которая вошла как часть утренней молитвы практически во все современные молитвенники. См. Приложение «13 способов толкования Писания Рабби Ишмаэля».Комментарий к Мишне 49
слушать. Принятое решение становится обязательным для сторон, потому что судья пользуется пониманием и знанием общих принципов, даденых ему эпохой. Кроме того, РаМБаМ обращает внимание, что споры
среди мудрецов никогда не затрагивали общих принципов, полученных
в момент Синайского Откровения. В полемике затрагивались исключительно «следствия следствий» принципов, которые никоим образом не
влияли на внешний облик религиозной системы.90
Оба мнения становились обязательными для принятия последующими учителями, которые уже не имели права обсуждать истинность того
или иного мнения, но обязаны были принять оба в качестве истины.91
90 Несомненно, РаМБаМу было знакомо высказывание мудрецов в трактате «Хагига» —
«Празднование», 3б, где говорится о разногласиях следующее:
…Эти учителя разрешают, а эти — запрещают, эти говорят, это чистое, а эти —
нечистое. Если спросит человек: «Каким образом мне учить Тору сейчас?» Ответ: «Вся
Тора была дана Одним, Один Бог её дал, один предводитель её пересказал из уст Господина всего мира, как сказано: “И сказал Господь все эти слова”. Так же и ты: обрати свои уши в «воронку», приобрети себе понимающее сердце, дабы воспринять
слова и разрешающих, и запрещающих…».
Полагаясь на это талмудическое высказывание, более поздние мудрецы, среди
которых МаГаРаЛь из Праги (Рабби Иегуда Лива бен Бецале?ль, 1512, Познань — 1609,
Прага), считали, что затрагиваемые в Талмуде спорные темы имеют различные грани
истины, которые открываются читателю через дискуссии мудрецов (см. МаГаРаЛь,
«Бээр а-Гола», «бээр а-ришо?н», с. 19—21).
Однако РаМБаМ, вероятно, понимал смысл этих слов немного иначе, так как в
предисловии к комментарию на Мишну он написал: причина спора между мудрецами в том, что поздние учителя, которые занимались комментированием и толкованием
текста, были менее глубокими в понимании. А в трактате «Путеводитель заблудших»
(часть I, глава 71) Маймонид, обсуждая причину споров в Устной Торе, указывает на то,
что Устная Тора долгое время передавалась из уст в уста. В процессе длительной передачи некоторые детали могли быть утеряны или забыты. Эта тема также обсуждается
Рабби Моше в письме к своему ученику, где учитель советует не тратить слишком много времени на споры в Талмуде, так как они «появились случайно, а не намеренно»
(см. Сборник писем РаМБаМа. Т. I, письмо № 15, с. 258).
Впрочем, по-прежнему остаётся открытым вопрос о восприятии Маймонидом
споров мудрецов Талмуда, поскольку имеют место нюансы, колеблющие чашу весов
то в одну, то в другую сторону:
…А когда требование к их ученикам уменьшилось, и толкование у них ослабло по
сравнению с их учителями — Гилелем и Шамаем, между ними появились разногласия
по многим вещам во время изучения, поскольку рассуждение каждого из них соразмерно его разуму и общим принципам толкования, присущим его школе.
Однако нельзя обвинять их в этом, ибо мы не обязываем двух оппонентов дискутировать соразмерно пониманию Иегошуа и Пинхаса. Однако мы также не сомневаемся касательно вопроса, в котором они разошлись во мнениях, аргументируя тем,
что они не такие великие как Гилель и Шамай… потому что Всевышний, да вознесётся
Он, не повелел служить Ему таким образом, а обязал нас слушать мудрецов того поколения, какое будет, как сказано в книге «Дварим» — «Второзаконие», 17: 9: «И придёшь… к судье, который будет в те дни, и спросишь…».
(Предисловие к Мишне, с. 41)
91 Неоспоримость авторитета предыдущего поколения для следующего объясняет один
из крупнейших современных исследователей талмудической литературы — раввин
А. Штейнза?льц. По его мнению, во время дарования Торы у горы Синай, у свидетелей
этого исключительного события сформировалось особое мироощущение. Это мировосприятие передавалось из поколения в поколение, начиная с очевидцев этого свер-50 Книга первая. Жизнь и творения в панораме истории
Однако для решения конкретных задач, то и дело возникавших перед человеком, необходимо было чёткое указание на то, как следует
поступать. Закон должен был содержать точную формулировку, которая устраняла бы двойственность, поэтому Торой (книга «Шмот» — «Исход», 23: 2) предусмотрено правило — следовать за большинством.
Продолжая тему разговора, РаМБаМ задаётся вопросом: почему
нельзя было получить ответ от последовавших за Моше Рабейну пророков? И тут же замечает:
…Знай, что пророческий дар не помогает ни в исследовании Торы,
ни в извлечении следствий с помощью тринадцати способов толкования… — в том, что делают Равви?на и Рав А?ши…
(Предисловие к Мишне, с. 29)
Продолжая тему, Маймонид пишет:
…От имени Всевышнего было раскрыто, что не будет другой заповеди от Бога, кроме этой, как сказано: «Не на небесах она, чтобы мы
могли сказать: кто взойдёт для нас на небеса?…»92 И сказано: «…В
устах твоих и в сердце твоём…»93 — Его (Бога) желание сказать, что стихи, заучиваемые устами, или толкования, извлекаемые с помощью изучения — всё это проистекает из сердца. И Он также предупредил нас
не добавлять к ним и не убавлять от них, сказав: «…Не прибавляй к тому
и не убавляй от того»94 — к этому сказали,95 мир над ними: «С этого момента пророк не имеет права вносить что-то новое»…
(Там же, с. 31)
Относительно толкований сказанного в Торе, пророк приравнивался к учителям. Его преимущество состояло лишь в том, что он обладал
полномочиями временно отменить любое повеление Торы, за исключением запрета на поклонение языческим богам:
…И когда истинность пророческого дара у пророка прояснится согласно критериям, которые мы установили,… тогда у этого пророка возникает функция, которой нет ни у кого другого… То есть, если повелит он
отменить какую-либо заповедь из всех повелевающих заповедей, или повелит преступить запрет из всех запрещающих заповедей — мы обязаны
шения вплоть до наших дней. Естественно, что последующее поколение по сравнению
с предыдущим не обладало столь же ярким представлением о смысле Торы вследствие естественных потерь. Предыдущее поколение, поскольку оно стояло ближе по
времени к откровению, являлось для последующего поколения авторитетом (см.
Штейнзальц А. «Введение в Талмуд», с. 4—5).
92 Книга «Дварим» — «Второзаконие», 30: 12.
93 Там же, 14.
94 Там же, 13: 1.
95 Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», 104а.Комментарий к Мишне 51
слушать его повеления во всём. А тот, кто преступает повеление пророка — ему полагается смерть от Небес, кроме случаев идолопоклонства. И об этом прямо сказано мудрецами Талмуда: «Если скажет тебе
пророк: “Преступи слова Торы” — слушай его во всем, кроме
идолопоклонства».96Однако это при условии, что повеление непостоянно…, а согласно какому-либо положению в определённый момент…
(Предисловие к Мишне, с. 34—35)
Таким образом, если бы сказал пророк, что ему было откровение,
что расстояние, разрешённое пройти в субботу, составляет не 2000
локтей, а 1999 локтей97 — такой пророк ложный, и он, по закону, должен
быть казнён удушением, так как расстояние, разрешённое в субботу,
построено не на откровении, а на исследовании и толковании Торы.
В канун своего смертного часа Иегошуа бин Нун передал семидесяти старцам знание, полученное им от Моше Рабейну, а также те законы, которые были выведены из Писания и приняты единогласно или в
соответствии с принципом большинства. Старцы, в свою очередь, передали полученное наследие пророкам, а пророки — мужам Великого Собрания. В каждом поколении велась законодательная деятельность, и каждый раз высказываниям предыдущего поколения отдавалось предпочтение — опираясь на них, мудрецы последующего поколения делали свои выводы. Среди последнего поколения мужей Великого Собрания был первосвященник Шимо?н а-Цади?к, годы жизни которого совпали с периодом завоеваний Александра Македонского в IV
веке до н. э.
Спустя 500 лет после Шимона а-Цадика на исторической арене появился новый выдающийся духовный лидер — Рабби Иегуда а-Наси,98
решивший дальнейшую судьбу Устной Традиции.
К этому моменту обширный законодательный материал включал в
1. Комментарии, полученные непосредственно от Моше Рабейну
(на них было прямое указание в самой Торе), или те, какие можно было
вывести с помощью правил толкования непосредственно из Писания.
2. Законодательный материал, именуемый «Закон, полученный
Моше на Синае».99
96 Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», 90а.
97 Расстояние, о котором идёт речь, это предел, внутри которого человек обязан оставаться в субботу. Если человек находится в поселении или городе, то разрешённое для передвижения в субботу пространство включает в себя весь город, а также 2000 локтей в
любом направлении от города.
98 Рабби Иегуда а-Наси?, или Рабейну а-Кадош, в период 170—200 гг. н. э. осуществил редакцию всей законодательной базы Устной Торы, которую назвал «Мишна».
99
«Закон, полученный Моше на Синае» — понятие, употребляемое только для определённой группы законов. Несмотря на то, что все без исключения законы были сообщены
Моше Рабейну на горе Синай, этот термин означает, что данный закон принципиально
не может быть выведен из текста Торы при помощи способов толкования, но он является неотъемлемой частью законодательной системы и передаётся по традиции от52 Книга первая. Жизнь и творения в панораме истории
Относительно первых двух групп отсутствовали какие-либо разногласия среди учителей.
3. Законы, выведенные из Торы с помощью правил толкования.
Касательно этой части среди мудрецов существовали разногласия
по различным вопросам, галахические решения по которым были приняты большинством. Эти дискуссии зафиксированы в Талмуде: там выявляются способы, посредством которых осуществлялось толкование и
снимались разногласия.
4. Законы, принятые пророками, мудрецами с целью предупредить
нарушение законов Торы.100
В этой части законотворчества также были возможны разногласия:
один мудрец мог запретить что-то по какой-то причине, а другой мудрец мог эту причину проигнорировать. 101
5. Законы, направленные на оздоровление отношений в обществе.
В эту группу вошли постановления и обычаи. Среди них как те, которые регулировали светское поведение людей,102 так и те, которые регламентировали религиозное поведение людей.103 Таких постановлеМоше Рабейну. Эта группа законов в основном задаёт параметры размеров, форм
или цветов, касающиеся тех или иных заповедей, упомянутых в Торе.
100 Указание на данный вид деятельности обозначено в книге «Ваикра» — «Левит», 18: 30. В
стихе использовано словосочетание из однокоренных слов «— »?????? ?? ??????
«ушмарте?м эт мишмарти?» — «храните Мои повеления». В Вавилонском Талмуде, в
трактате «Моэд Катан» — «Полупраздник», 5а, комментируя
