узреть последствия собственных прошлых поступков и судить о
перспективах своего будущего.
«Каждому человеку Мы надели на шею список судьбы и в День вос
кресенья представим ее ему в виде развернутого свитка [и скажем]:
„Читай свой свиток! Сегодня ты сам разберешься: достаточно пе
ресчитать [свои деяния на земле]»» ( 17:13-14).
Какова бы ни была окончательная судьба человека, она не предпола
гает полной свободы от ограниченности как высшего состояния челове
ческого счастья. «Неустанное вознаграждение» человека заключается в
постепенном культивировании им самообладания, уникальности и ин
тенсивности своей деятельности как эго. Даже сиена «Мирового Конца»,
непосредственно предшествующая Дню воскресения, не может повли
ять на совершенное спокойствие зрелого эго:
«[В День воскресения] затрубят в трубу и будут повержены [слов
но] молнией и те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех,
кого Аллах пожелает [помиловать]…» (39:68) (курсив М.Икбала).
Кто может стать объектом подобного исключения, кроме тех, чье эго
достигло самой высокой точки напряжения? А кульминация такого раз
вития достигается тогда, когда эго способно сохранять полное самооб
ладание даже в случае прямого контакта с всеобъемлющим Эго:
«…взор его (т.е. Мухаммада) не отрывался [от происходящего] и
не переходил [границы дозволенного]» (53.17).
Таков идеал совершенной человечности в исламе. Нигде он не нашел
более высокого поэтического выражения, чем в персидских стихах,
говорящих о переживании святым Пророком Божественного сияния:
«Моисей потерял сознание от поверхностного сияния Реальности; ты
же взирал на саму сущность Реальности с улыбкой!»22
.
22
Строки из стихотворения, приписываемого Джамали Делийскому (ум. в 1535 г.).
Аллюзия на коранические аяты 53:17 и 7:143.
117
Пантеистический суфизм, конечно, не может одобрять такой точки
зрения и выдвигает вопросы философского характера. Как возможно,
чтобы Безграничное и ограниченное эго взаимно исключали друг друга?
Может ли ограниченное эго как таковое сохранять свою ограниченность
рядом с Безграничным Эго? Данное затруднение основано на ошибочном
понимании истиной природы безграничного. Истинное безграничное не
означает безграничной протяженности, которая не может быть представ
лена без охвата всех имеющихся ограниченных протяженносгей. Его
природа состоит в интенсивности, а не в экстенсивности, и как только мы
фиксируем наше внимание на интенсивности, мы начинаем видеть, что
ограниченное эго должно быть отличным, хотя и яе изолированным от
Безграничного. Рассматриваемый экстенсивно, я поглощен пространст
венно-временным порядком, к которому принадлежу. Рассматриваемый
же интенсивно, я считаю тот же пространственно-временной порядок как
конфронтируюший с «другим», совершенно чуждым мне. Я отличен и в то
же время тесно связан с тем, чему я обязан своей жизнью и существова
нием. При учете указанных трех положений, остальная часть доктрины
легко постигаема. Согласно Корану, перед человеком открыта возмож
ность принадлежать смыслу мира и стать бессмертным:
«Неужели человек полагает, что он булет прелосгавлен самому
себе [безо всяких обязанностей]?
Разве не был он изроненной каплей [семени]? (курсив М.Икбала).
Потом он превратился в сгусток крови, а Он создал его и придал
ему совершенный облик.
И Он сотворил из него супружескую пару: мужчину и женщину.
Так неужели [после этого] Он не в состоянии воскресить мерт
вых?» (75: 36-40).
Маловероятно, чтобы существо, эволюция которого заняла миллио
ны лет, было бы выброшено как нечто ненужное. Однако оно может
иметь смысл в мире только как постоянно возвышающееся эго:
«Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал
ей соразмерность,
кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие.
Преуспел тот, кто очистился лушой (у М.Икбала „возвысил лушу»
и курсив).
Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в луше (курсив М.Икбала)»
(91:7-10).
А как сделать так, чтобы возвысить душу и спасти ее от сокрытия зло
го? Действием:
«Благословен Тот, в чьих руках власть,
кто властен над всем сушим,
который сотворил смерть и жизнь, лабы полвергнуть вас испыта
нию и увилеть, кто же лучше из вас по леяниям. Он — великий,
прошаюший (курсив М.Икбала)» (67:1-2).
118
Жизнь открывает простор ААЯ деятельности эго, а смерть — первое
испытание его сложной деятельности. Нет действий, даюших наслажде
ние и причиняющих боль, есть только действия, сохраняющие и унич
тожающие эго. Именно деяние готовит эго к исчезновению или дисцип
линирует его ААЯ будущей жизнедеятельности. Принцип деяния, сохра
няющего эго, — уважение эго к самому себе так же, как и к другим.
Тогда личное бессмертие не является нашим правом, оно должно быть
достигнуто личным усилием. Человек — только кандидат (на бессмер
тие. — УИ.С). Самая гнетущая ошибка материализма состоит в его пред
положении, что ограниченное сознание исчерпывает свой объект. Фи
лософия и наука являются только одним способом подхода к такому
объекту. Существуют другие пути подхода, открытые нам, и смерть, если
настоящее действие достаточно укрепило эго против потрясения, вызы
ваемого физическим уничтожением, есть только своеобразный переход
к тому, что Коран описывает как барзак. Данные суфийского опыта
показывают, что барзак представляет собой состояние сознания, харак
теризующееся изменением отношения эго ко времени и пространству.
В этом нет ничего неправдоподобного. Гельмгольц был первым, кто
обнаружил, что нервному возбуждению требуется время для того, что
бы достичь сознания. Если это так, то наше нынешнее физиологическое
строение находится в основании нашего нынешнего воззрения на вре
мя, и если эго выживет после уничтожения этого строения, изменение
нашего отношения ко времени и пространству вполне естественно.
Подобное изменение не является ААЯ нас чем-то совершенно неизвест
ным. Огромная конденсация впечатлений, которая происходит в нашей
жизни во время сна, и экзальтация памяти, которая иногда имеет место
в момент смерти, обнаруживает способность эго к различным стандар
там времени. Состояние барзака поэтому не кажется просто пассивным
ожиданием. Это состояние, в котором эго схватывает проблеск новых
аспектов Реальности и готовится приспособить себя к ним. Оно должно
быть состоянием огромного психического расстройства, особенно в
случае зрелых эго, у которых естественно развились устойчивые модели
функционирования в специфическом пространственно-временном по
рядке, и может означать уничтожение для менее удачливых из них. Тем
не менее эго обязано продолжать бороться до тех пор, пока оно не
сможет собраться с силами и добиться своего воскресения. Последнее,
таким образом, не является внешним событием. Это завершение жиз
ненного процесса в самом эго. Воскресение, будь оно универсальным
или индивидуальным, есть не что иное, как учет прошлых достижений
эго и его будущих возможностей. Коран утверждает, что феномен вос
кресения эго аналогичен первому рождению эго:
«Человек спрашивает: „Неужели после того, как я умру, меня
поднимут [из могилы] живым?»
119
Разве запамятовал человек, что в лавине [времена] Мы создали
его из ничего? (курсив М.Икбала)» (19:66-67).
«Мы предопределили вам смерть, и никто не опередит Нас
в том, чтобы заменить вас подобными вам и вновь воссоздать вас
такими, какими вы [себе] и не представляете.
Вы ведь знаете о том, как вас создали в первый раз, так почему
бы вам не призадуматься?» (56:60-62).
Как человек появился впервые? Предложенный в последних строках
двух процитированных выше аятов аргумент фактически открывает
перед мусульманскими философами новую перспективу. Джахиз (ум. в
266 г.х.) первый намекнул на перемену в жизни животных, вызываемую
миграцией и окружающей средой в целом. Общество, известное как
«Братья чистоты», развило точку зрения Лжахиза. Ибн Мискавейх (ум. в
421 г.х.), однако, был первым мусульманским мыслителем, который
представил ясную и во многих отношениях глубокую современную тео
рию происхождения человека. Совершенно естественным и полностью
соответствующим духу Корана было то, что Руми рассматривал пробле
му бессмертия как проблему биологической эволюции, а не как про
блему, которая может быть разрешена аргументами чисто метафизиче
ской природы, как это полагали другие философы ислама. Теория эво
люции, однако, принесла современному миру вместо надежды и жиз
ненного энтузиазма отчаяние и беспокойство. Причину тому следует
искать в ничем не обоснованной современной исходной посылке отно
сительно того, что настоящее строение человека, как ментальное, так и
физиологическое, есть последнее слово биологической эволюции и что
смерть, рассматриваемая как биологическое событие, не имеет конст
руктивного смысла. Миру сегодня требуется Руми, чтобы дать надежду
и разжечь костер энтузиазма в отношении к жизни. Здесь можно при
вести его неповторимые строки:
«Сначала человек появился в разряде неорганических вещей,
затем он перешел в разряд растений.
Годами он жил как одно из растений,
не помня о том, сколь отлично было его неорганическое состояние.
А когда он перешел из растительного состояния в животное,
он не помнил о своем растительном состоянии ничего,
кроме влечения, которое испытывал к миру растений,
особенно во время весны и благоухающих цветов,
подобно влечению к матерям их младенцев,
не знающих причины своего влечения к материнской груди…
И наконец, как вам известно, Творец
возвысил человека от животного состояния до человеческого.
Так человек переходил от одного природного порядка к другому,
120
ло тех пор, пока не стал таким мудрым, знающим и сильным,
У него нет памяти о своих прежних душах,
и его настоящая душа снова изменится»23
.
Однако вопрос, который вызвал множество разномнений среди му
сульманских философов и теологов, состоит в том, предполагает ли
возрождение человека возрождение его прежней физической среды.
Большинство, в том числе Шах Валиулла, последний великий богослов
ислама, склонно считать, что этот процесс включает в себя по крайней
мере некоторую физическую среду, удобную АЛЯ НОВОГО окружения
эго. Мне кажется, что такая точка зрения обусловлена главным образом
тем, что эго, как индивидуум, немыслимо без какого-то вида локальной
привязанности или эмпирического фона. Следующие стихи несколько
«Неужели после того как мы умрем и превратимся во прах, [то
воскреснем]? Это Воскресение далеко [от возможного].
Мы знаем, что земля пожирает их [тела], ибо у Нас — Писание,
сохраняющее [все] (курсив М.Икбала)» (50:3-4).
По моему мнению, данный аят явно указывает на то, что природа
мира такова, что для него открыта возможность поддерживать каким-то
иным путем тот тип индивидуальности, который необходим АЛЯ оконча
тельной реализации человеческой деятельности, даже после распадения
того, что, кажется, определяет его индивидуальность в его настоящем
окружении. Каков этот иной путь, мы не знаем. Не достигаем мы и
большего понимания природы «второго творения», связывая его с ка
ким-то телом, сколь бы тонким оно ни было. Аналогии Корана только
указывают на это как на факт, однако они не означают раскрытия его
природы и характера. С точки зрения философии поэтому мы не мо
жем пойти дальше следующего признания: учитывая прошлую историю
человека, маловероятно, чтобы его жизненный путь пришел к концу с
распадом тела.
Тем не менее, согласно учению Корана, возрождение эго приносит
ему «острый взгляд» (50:22), благодаря которому он ясно видит самоус
тановленную «судьбу, надетую на шею» (имеется в виду ранее упомяну
тый аят 17.13: «Каждому человеку Мы надели на шею список судь
бы…». — М.С.). Рай и Ад— состояния, а не местонахождения. Описа
ния Корана являются зрительными выражениями внутреннего факта, то
есть характера. Ад, по Корану, «[Это] — разожженный огонь Аллаха,
который вздымается пламенем над [горящими] сердцами» (104:6-7.—
УИ.С),— есть мучительная реализация человеческой неудачи. Рай —
RumiJ. Mathnawi, book IV, verses 3637-3641, 3646-3648.
121
радость триумфа над силами распада. В исламе нет вечного проклятия.
Слово «вечность», используемое в ряде стихов, связанных с Адом, объ
ясняется самим Кораном как означающее только период времени24
.
Время не может быть совершенно нерелевантным для развития лично
сти. Характер имеет тенденцию стать постоянным, его изменение долж
но требовать времени. Ад поэтому, в понимании Корана, не есть про
пасть вечных пыток, исходящих от мстительного Бога, это — корректи
рующий опыт, который может укрепить эго, вновь ощутившее живитель
ное дуновение Божественной Благодати. Да и Рай не является праздно
стью. Жизнь одна и непрерывна. Человек всегда движется вперед, что
бы вечно получать новые излияния, исходящие от Безграничной Реаль
ности, которая «каждый миг является в новом величии»25
. А тот, кто
получает Божественное излияние, не есть пассивный получатель. Каж
дый акт свободного эго рождает
