речения сохранялись, ибо считались актуальными для христиан. Достаточно беглого взгляда на столбец «Содержание» в таблице 2, чтобы понять основные акценты Q. Предостережениям, обличениям и некоторым притчам присущ сильный эсхатологический пафос. Создается впечатление, что Суд близок; однако в Лк 12:39–40 говорится, что час прихода хозяина неизвестен; 17:23–24 предупреждает об обманчивых знамениях, а 19:12–27 возвещает, что пора с выгодой использовать таланты. Следовательно, ученики Иисуса должны жить праведно, соблюдая Закон (16:17), но без ханжества (11:39–44). Предстоят гонения, но Q ободряет тех, кто вынесет их ради Сына Человеческого (6:22–23).
Многие ученые приписывают Q низкую христологию: Иисус как учитель софистической или кинической мудрости. Заметим, однако, что, согласно Q, Иисус — Грядущий, который омывает Духом Святым, в соответствии с пророчеством Иоанна Крестителя (3:16–17; 7:18–23). Он больше Соломона и пророка Ионы (11:31–32). Он — Сын Человеческий, Который явится для Суда (Лк 17:23–27, 30, 37), но при жизни в качестве Сына Человеческого будет отвергнут и пострадает (7:31–35; 9:57–60). Он — Сын, которому вверено все; и только Он знает Отца (10:22). Недостаточно просто называть Иисуса господином — каждый должен слушать Его слова и следовать им, чтобы выжить (6:46–49). Иерусалимляне должны благословлять Его (13:34–35), и нужно предпочесть Иисуса семье (14:26–27). Он уверенно говорит, что Его ученики воссядут в Царстве на престолах судить двенадцать колен Израилевых. Такой Иисус гораздо больше, чем просто учитель мудрости.
Здесь мы подходим к одному из самых дискуссионных аспектов современного изучения Q: многие ученые делают попытки реконструировать общину Q, ее историю, богословские взгляды и характер руководства (пророки?!), а также место написания (обычно называются Палестина или Сирия). Более того, по различным гипотезам, в Q можно различить от двух до четырех редакционных слоев (каждый со своей богословской спецификой). Что можно сказать об этих выкладках? Да, почти несомненно, что материал из Q, как и все евангельские материалы, модифицировался/редактировался до письменной фиксации в Мф и Лк; сопоставляя версии одного и того же речения в этих двух Евангелиях, мы иногда можем выявить характер изменений. Однако мнение, что мы можем мало–мальски уверенно расписать развитие традиции по четким стадиям, каждая из которых обладает своими яркими особенностями[160], предполагает маловероятную систематизацию христианской жизни. Поскольку упомянутые теории оказались широко разрекламированы, стоит, баланса ради, предупредить читателей: эти выводы активно оспариваются (причем, не только консервативными библеистами)[161].
Вот некоторые из утверждений. (В скобках я выскажу свои критические замечания.) Некоторые ученые называют Q «Евангелием», часто с тем подтекстом, что Q не менее важно, чем канонические Евангелия. Корректность подобной классификации сборника речений обосновывают ссылкой на «Евангелие» от Фомы. [Однако этот титул — поздняя вставка, сделанная, видимо, гностиками II века, которые пытались придать тексту статус. Ф. Нейринк[162] предпочитает говорить о «(Синоптическом) источнике речений Q» — как напоминание о том, что речь идет о тексте гипотетическом, которым мы реально не располагаем.] Часто предполагают, что Q было создано в какой?то одной общине, отразившей в нем свои взгляды. (Однако сборник мог составить и отдельный человек, услышав речения и притчи, приписываемые Иисусу. Действительно ли некая когерентная теология объединяет все эти разрозненные высказывания, которые часто группируются вокруг различных объединяющих мотивов? См. таблицу 2 — создается впечатление довольно случайной выборки.) Еще одна предпосылка: создатели Q достаточно полно отразили в нем свои богословские представления. (Однако, судя по тому, что Мф и Лк соединили Q с Мк, более вероятен иной расклад: Q всегда было лишь дополнением — сборником учений Иисуса, составленном для тех, кто принял рассказ о Нем.) Широко используется аргумент умолчания. Например, из отсутствия в Q упоминаний о распятии и воскресении делают вывод, что христиане Q игнорировали, отвергали или не придавали особого значения этой вере. (Однако Мф и Лк не нашли противоречия между Q и Мк с его сильным акцентом на страстях, а также между Q и собственным акцентом на воскресение. Вряд ли сразу два евангелиста взяли в качестве источника текст, с которым были не вполне согласны, — более вероятно, что Q был им созвучен, иначе они бы им не воспользовались. Более того, параллели с Q есть в Мк — неужели богословия Мк и Q столь противоречат друг другу? Где доказательства, что христиане I века верили в Иисуса, который не был особым образом выделен из людей воскресением после распятия[163]? Отрицание распятия/воскресения характерно для гностицизма, ясно не засвидетельствованного до II века.)
Исходя из того, что Мф и Лк использовали Q и Мк, резонно предположить, что Q возникло не позже Мк и существовало уже в 60–х годах. Некоторые исследователи, однако, недоказуемо утверждают, что Q старше, чем Мк, и является древнейшим христианским портретом Иисуса. Однако ранняя датировка Q проблематична: судя по некоторым речениям Q, со времен Иисуса прошло уже определенное время. Из Лк 11:49–52 создается впечатление, что Q знает о гонениях на христианских пророков и апостолов. В Лк 11:39–44, 46–48 выказана явная враждебность по отношению к фарисеям и учителям Закона; между тем напряженные конфликты с фарисеями, видимо, относятся к более поздней стадии развития палестинского христианства.
Рискованные гипотезы, основанные на этом гипотетическом документе, наложили отпечаток на современные поиски «исторического Иисуса» (см. Приложение I). Образ Иисуса как неапокалиптического учителя или кинического философа, у которого не было мессианского провозвестия, во многом обязан гипотезам относительно первой страты Q — образ, которым некоторые заменяют евангельского Иисуса и Иисуса церковной веры[164]. В противовес грубовато, но небезосновательно J. P. Meier, Marginal 2.178, советует экзегетам ежеутренне повторять: «Q — документ гипотетический. Его объем, формулировки, община, страты и редакции точно не могут быть известны». Еще резче высказывается Linnemann,»Is There». С этими оговорками большинство ученых считают: существование Q (без многих дополнительных гипотез) лучше всего объясняет совпадения между Мф и Лк в материале, которые не заимствован ими из Мк.
Таблица 2. Материал, обычно относимый к Q
Aune, D. E.,»The Problem of the Genre of the Gospels,»GP 2 (1981), 9–60.
Burridge, R. ?., What Are the Gospels? A Companson with Graeco?Roman Biography (SNTSMS 70; Cambridge Univ., 1992).
Goosen, G., and M. Tomlinson, Studying the Gospels: An Introduction (Ridgefield, CT: Morehouse, 1994). Интересно и популярно написано.
O’ Grady, J. F., The Four Gospels and the Jesus Tradition (New York: Paulist, 1989).
Robbins, V. K.,»Mark as Genre,»SBLSP 1980, 371–399.
Shuler, PL., A Genre for the Gospels (Philadelphia: Fortress, 1982).
Stanton, G. N.,»Matthew: Biblos, Euaggelion, or Bios»FGN 2.1187–1201.
Swartley, W. M., Israel’s Scripture Traditions and the Synoptic Gospels. Story Shaping Story (Peabody, MA: Hendrickson, 1994).
Talbert, C. H., What Is a Gospel? The Genre of the Canonical Gospels (Philadelphia: Fortress, 1971).
Votaw, C. W., The Gospels and Contemporary Biographies in the Greco?Roman World (Facet Biblical Series 27; Philadelphia: Fortress, 1970).
Синоптическая проблема
Barr, ?., Diagram of Synoptic Relationships (new ed.; Edinburgh: Clark, 1995).
Bellinzoni, A. J., et al., eds., The Two?Source Hypothesis (Macon GA: Mercer, 1985). Представляет различные точки зрения.
Butler, B. C., The Oriiginality of St. Matthew (Cambridge Univ., 1951). Августинианская гипотеза.
Deardorff, J. W., The Problems of New Testament Gospel Oriigins (San Francisco, CA: Mellen, 1992). Августинианская гипотеза.
Dungan, D. L., ed., The Interrelations of the Gospels (BETL 95; Leuven: Peeters, 1990).
Farmer, W. R., The Synoptic Problem (2d ed.; Dillsboro: Western North Carolina, 1976). Защита гипотезы Грисбаха.
—,»Modern Developments of Griesbachs Hypothesis,»NTS 23 (1976–1977), 275–295.
—, The Gospel of Jesus: The Pastoral Relevance of the Synoptic Problem (Louisville: W/K, 1994).
Johnson, S. E., The Griesbach Hypothesis and Redaction Criticism (SBLMS 41; Atlanta: Scholars, 1991). Против гипотезы Грисбаха
Longstaff, T. R. W., and P. A. Thomas, eds., The Synoptic Problem: A Bibliography 1916–1988 (Macon, GA: Mercer, 1988).
Neirynck, F., ed., The Minor Agreements of Matthew and Luke against Mark (Gembloux: Duculot, 1974).
Neville, D. J., Arguments from Order in Synoptic Source Criticism (Macon, GA: Mercer, 1994).
New, D. S., Old Testament Quotations in the Synoptic Gospels and the Two?Document Hypothesis (Atlanta: Scholars, 1993). Против гипотезы Грисбаха.
Orchard, В., Matthew, Luke, and Mark (Collegeville: Liturgical, 1976). Защита гипотезы Грисбаха.
Orchard, В., and H. Riley, The Order of the Synoptics. Why Three Synoptic Gospels? (Macon, GA: Mercer, 1987). Защита гипотезы Грисбаха.
Riley, H., The Making of Mark (Macon, GA: Mercer, 1989). Защита гипотезы Грисбаха.
Stanton, G.?., The Gospels and Jesus (New York: Oxford, 1989).
Gospel Truth? (Valley Forge, PA: Trinity, 1995).
Stein, R. H., The Synoptic Problem (Grand Rapids: Baker, 1987).
Stoldt, H. — H., History and Criticism of the Markan Hypothesis (Macon, GA: Mercer, 1980). Против приоритета Мк.
Strecker, G., ed., Minor Agreements (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1993).
Styler, G. M.,»The Priority of Mark,»in Moule, Birth 285–316. Изложение подкреплено хорошими примерами.
Taylor, V., The Formation of the Gospel Tradition (London: Macmillan, 1953). По–прежнему важное исследование.
Theissen, G., The Gospel in Context: Social and Political History in the Synoptic Tradition (Minneapolis: A/F, 1991).
Tuckett, С. М., The Revival of the Griesbach Hypothesis (SNTSMS 44; Cambridge Univ., 1982). Против гипотезы Грисбаха
Wenham, J., Redating Matthew, Mark 8c Luke (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992). Августинианская гипотеза.
Исследования Q
Boring, M. E., Sayings of the Risen Jesus (SNTSMS 46; Cambridge Univ., 1982).
—, The Continuing Voice of Jesus (Louisville: W/K, 1992). Переработанный вариант вышеуказанного издания.
Catchpole, D. R., The Quest for Q (Edinburgh: Clark, 1993).
Downing, F. G.,»A Genre for Q and a Socio?Cultural Context for Q,»JSNT 55 (1994), 3–26.
Edwards, R. A., A Concordance to Q (Missoula, MT: Scholars, 1975).
A Theology of Q (Philadelphia: Fortress, 1976).
Fairer, ?.,»On Dispensing with Q,»in Studies in the Gospels, ed. D. E. Nineham (R. H. Light?fool Festschrift; Oxford: Blackwell, 1955).
Fleddermann, H. T., Mark und Q. A Study of the Overlap Texts (BETL 122; Leuven: Peelers, 1995).
Havener, I., Q: The Sayings of Jesus (Wilmington: Glazier, 1987).
Jacobson, A. D.,»The Literary Unity of Q,»JBL 101 (1982), 365–389.
—, The First Gospel: An Introduction to Q (Sonoma, CA: Polebridge, 1992).
Kloppenborg, J. S., The Formation of Q(Philadelphia: Fortress, 1987).
—,»Bibliography on Q„»SBLSP 24 (1985), 103–126.
—, Q Parallels, Synopsis, Critical Notes 8c Concordance (Sonoma, CA: Polebridge, 1988).
—,»The Sayings Gospel Q: Recent Opinions on the People behind the Document,»CRBS 1 (1993), 9–34. Обширная библиография
—, ed., The Shape of Q (Minneapolis: A/F, 1994).
Kloppenborg, J. S., et. al., Q Thomas Reader (Sonoma, CA: Polebridge, 1990).
Kloppenborg, J. S., and L. E. Vaage, eds., Early Christianity, Q and Jesus (Semeia 55: Atlanta: Scholars, 1992).
Linnemann, ?.,»Is There a Gospel of Q?»BRev 11 (#4; Aug. 1995), 18–23, 42–43.
Luhrmann, D.,»The Gospel of Mark and the Sayings Collection Q,»JBL 108 (1989), 51–71.
Mack, B. L., The Lost Gospel. The
