и Лк как прямой конфликт между Иисусом и дьяволом/сатаной, имеют аналог в служении Иисуса. Ин 6:15: в ответ на умножение хлебов толпа пытается сделать Иисуса земным царем. Ин 6:26–27: толпа хочет получить больше столь легко добываемого хлеба. Ин 7:1–9: братья Иисуса предлагают Ему сменить галилейское захолустье на Иудею, чтобы явить себя миру.
(обратно)
277
Из огромного количества литературы можно отметить следующие работы: W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge Univ., 1964); W. S. Kissinger, The Sermon on the Mount: A History of Interpretation and Bibliography (Metuchen, NJ: Scarecrow, 1975); R. A. Guelich, The Sermon on the Mount (Waco: Word, 1982); H. D. Betz, Essays on the Sermon on the Mount (Philadelphia: Fortress, 1985); K. Syreeni, The Making of the Sermon on the Mount (Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1987 — критика редакций); G. Strecker, The Sermon on the Mount (Nashville: Abingdon, 1988); W. Carter, What are They Saying about Matthews Sermon on the Mount? (New York: Paulist, 1994); H. D. Betz, The Sermon on the Mount (Hermeneia.; Minneapolis: A/F, 1995); R. Schnackenburg,»All Things Are Possible to Believers»(Louisville: W/K, 1995); W. Carter, CRBS 4 (1996), 183–215.
(обратно)
278
Особняком стоит мнение H. D. Betz, Essays, о том, что Матфей основательно перелицевал иудео–христианскую форму Нагорной проповеди, которой недоставало серьезной христологии и сотериологии, и которая представляла Иисуса ортодоксальным учителем Закона. То был компендиум, систематически излагавший богословие Иисуса и имевший аналоги в греко–римской риторике: он мог быть направлен против взглядов Павла (который критикуется в 5:19)! См. критический анализ этой теории в Stanton, Gospel310–318.
(обратно)
279
Заповеди блаженства иногда называют макаризмами (от греч. makarios). Под «блаженством» имеется в виду не благословение, а счастье, эсхатологическая радость. Всего в НЗ около 28 блаженств, включая четыре других блаженства в Мф (11:6; 13:16; 16:17; 24:46). См. R. F. Collins, ABD 1.629–631.
(обратно)
280
Некоторые экзегеты пытались уйти от очевидного смысла 5:18 («…ни одна черта не пройдет в Законе…»), которое вроде бы требует исполнения всего ветхозаветного Закона (ср. 23:23), подчеркивая временную оговорку («пока всё не сбудется»): дескать, все «сбылось» со смертью Иисуса. Однако Мф создано после воскресения, и некоторые христиане (вроде «некоторых от Иакова», выступивших против Павла в Антиохии; Гал 2:12) явно считали эту установку актуальной. Из дальнейшего в Мф мы видим, сколь тонок вопрос о соблюдении заповедей. Многие ученые считают, что основной пафос Мф направлен не против паулинистского христианства, а против толкований Закона фарисеями и зарождавшимся раввинистическим иудаизмом.
(обратно)
281
О подходе к разводу в целом см. пояснения в главе 7 относительно Мк 10:1–12. Оговорка в Мф 5:32 [«кроме как по причине блуда (pornеia)»] будет рассмотрена в связи с Мф 19:19.
(обратно)
282
Более короткая форма в Лк (11:2–4), возможно, ближе к первоначальной формулировке (например, «Отец») и форме (без прошений о воле Божьей и избавлении от зла) Q. Первоначальный эсхатологизм оказался ослаблен за счет адаптации текста Матфеем к обычной жизни общины, а также спорного перевода Матфеева слова epiousios (перед «хлеб») как «ежедневный». Fitzmyer, Luke 2.901, предлагает арамейскую реконструкцию. Из множества исследований см. особенно: R. E. Brown, TS 22 (1961), 175–208 (перепечатано в BNTE 217–253); E. Lohmeyer, Our Father (New York: Harper & Row, 1965); J. Jeremias, The Prayers of Jesus (SBT Ns 6; London: SCM, 1967); P. B. Harner, Understanding the Lord’s Prayer (Philadelphia: Fortress, 1975); J. J. Petuchowski and M. Brocke, eds., The Lord’s Prayer and Jewish Liturgy (New York: Seabury, 1978); J. L. Houlden, ABD 4.356–362.
(обратно)
283
Некоторые ученые насчитывают десять исцелений, разделяя материал в 9:18–26 на два чуда — исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Однако весьма вероятно, что предполагалась трехчастная схема по три исцеления в каждой части (см. выше, главу 7, сноску 48).
(обратно)
284
О чудесах в целом см. выше, главу 7, сноску 16; о чудесах в Мф см. Н. Held в Bornkamm, Tradition 165–299. В. Gerhardsson, The Mighty Deeds of Jesus according to Matthew (Scripta Minora 5; Lund: Gleerup, 1979) подчеркивает, что чудеса в Мф исполняют пророчества.
(обратно)
285
Хотя эпизод, в котором переплетаются рассказы о воскрешении дочери Иаира и исцелении кровоточивой, взят из Мк 5:21–43, в передаче Мф он гораздо короче, не упоминает грубости учеников, показывает полный контроль Иисуса над ситуацией и не намекает на ограниченность знаний Иисуса. Рассказ о двух слепых (9:27–31) есть только в Мф, но очень напоминает исцеление двух слепых в Мф 20:29–34, заимствованное из Мк (10:46–52; исцеление слепого Вартимея). (У Матфея есть слабость к дублетам, может быть, связанная с правилом о необходимости двух свидетелей.) Хотя исцеление немого в 9:32–34 есть только в Мф, оно почти является дублетом исцеления немого в Q (Мф 12:22–23/ Лк 11:14). Здесь заметно много творческой работы Мф.
(обратно)
286
См. литературно–критический анализ в D. J. Weaver, Matthew’s Missionary Discourse (JSNTSup 38: Sheffield: Academic, 1990).
(обратно)
287
Этот список в 10:2–4 во многом согласуется со списком в Мк, чего нельзя сказать о списке в Лк–Деян (см. выше, главу 7, сноску 7). См. ниже, сноску 82 о «Матфее», имя которого встречается в во всех списках.
(обратно)
288
Ученые спорят о том, где проходила эта граница. Было ли временем миссии к Израилю только публичное служение Иисуса, закончившееся Его смертью и воскресеньем? Считать ли границей воскресение Иисуса или ее стоит отодвинуть к 70 году (гибель Храма)?
(обратно)
289
Хотя 10:23 относится к особому материалу Мф, некоторые ученые относят его к Q и считают, что Лк исключил его. Этот отрывок во многом лежал в основе теории А. Швейцера о том, что Иисус ошибочно ждал последнего Суда еще при жизни и пошел на смерть, надеясь тем самым принести его. Если эти слова подлинны, то с учетом Мк 9:1 и 13:30, они говорят в пользу тезиса о том, что Иисус точно не знал, когда наступит последний Суд, и в своих речах имплицитно выражал и надежду на его скорый приход, и допущение длинного промежутка (BINTC 52–58). Какой же смысл придавал этим словам Матфей? Усматривал ли он грозное пришествие Сына Человеческого в апокалиптических событиях, окружавших смерть Иисуса (27:51–53; см. 26:64), так что в буквальном смысле миссия к Израилю не завершилась до Его смерти? Или, в свете неспособности христианских проповедников обратить большое число иудеев, Мф выражает пессимизм по поводу того, что все иудеи обратятся ко Христу до конца света? В таком случае перед нами еще одно отличие Мф от посланий/писем Павла (Рим 11:25–27).
(обратно)
290
Нет уверенности, что дохристианские иудеи считали, что Илия должен приготовить путь Мессии [JBL 110 (1981), 75–86; 103 (1984), 256–258; 104 (1985), 295–296]. Ранние христиане же усматривали в Книге Малахии предсказание именно такой роли Илии. Мф 11:14, несомненно, отождествляет Иоанна Крестителя с Илией, так же как и Мф 17:12–13 (ср. Мк 9:13).
(обратно)
291
M J. Suggs, Wisdom, Christology and Law in Matthew’s Gospel (Cambridge, MA: Harvard, 1970); M. Johnson, CBQ36 (1974), 44–64.
(обратно)
292
Неизбежным образом возникли споры о подлинности этих слов из Q и о том, называл ли Иисус себя «Сыном». См. Мк 13:32; BINTC 80–89. Близость, основанная на взаимном знании, напоминает отношения Бога и Моисея (Исх 33:12). Бог открыл имя Свое Моисею, поэтому Моисей знал Бога и открыл Его народу Израиля. См. в 1 Кор 13:12 слова того, кому Бог открыл Иисуса как Сына.
(обратно)
293
Мф здесь опять следует за Мк, но исключает Мк 3:196–21, где полное погружение Иисуса в служение наводит членов Его семьи на мысль, что Он сошел с ума, и где они пытаются увести Его. (Таким образом, приход матери и братьев в Мф 12:46 — неожиданность.) Поскольку Мф сообщил о зачатии Марией Иисуса от Святого Духа, разве может он приписывать ей такие мысли?
(обратно)
294
Это, видимо, дублирует материал в Мф 16:1–4. Хотя он есть в Q, вероятно, там у него уже была история формирования.
(обратно)
295
Относительно притч в целом см. выше, главу 7, сноску 12. О притчах в Мф см. J. Lambrecht, Out of the Treasure (Louvain: Peters, 1993); также J. D. Kingsbury, The Parables of Matthew 13 (Richmond: Knox, 1969), где подчеркивается критика редакций. Глава в Мф, включающая восемь притч, представляет коллективный гений: одна притча (сеятель и семя + толкование) взята из Мк; другая (горчичное зерно) тоже из Мк, но, возможно, использован и Q; еще одна (закваска) — из Q; пять притч принадлежат особому материалу (плевелы + толкование, скрытое сокровище, драгоценная жемчужина, невод, владелец). Ни в Мф, ни в Лк не повторяется притча Мк о семени, которое растет само по себе. Считают ли они независимо друг от друга, что эта притча слишком трудна или фаталистична? В Мф ее замещает притча о пшенице и плевелах. Эта глава по–разному структурируется разными учеными: например, Davies and Allison, Matthew 2.370–372, делят ее на три части: 13:1–23 (заканчивается обсуждением притч и толкованием сеятеля); 13:24–43 (заканчивается обсуждением и толкованием плевел); 13:44–52 (заканчивается обсуждением того, как ученики поняли все эти притчи, и научением Царству Небесному).
(обратно)
296
D. R. Catchpole, SJT 31 (1978), 555–570, соотносит тему суда в этой притче с притчей о неводе в конце Мф 13. Интересно, что в 13:41 мир, видимо, рассматривается как Царство Сына Человеческого и отличается от грядущего Царства Отца. Многие исследователи усматривают в данной притче тему наличия хороших и плохих людей в церкви (по крайней мере, на уровне Матфеевой интерпретации). О церкви как Царстве Сына Божьего см. Кол 1:13.
(обратно)
297
R. W. Funk, Interpretation 25 (1971), 149–170; E. Waller, Union Seminary Quarterly Review 35 (1979–1980), 99–109 предлагает интересный подход к притче о закваске.
(обратно)
298
Отметим последовательность в 13:52: сначала «новое», потом «старое». Иисус Христос становится как бы увеличительным стеклом, через которое читается Моисей. Ср. 9:17 о том, что молодое вино не наливают в старые мехи.
(обратно)
299
И в 14:1–12, и в 14:13–33 Матфей сокращает более яркий рассказ в Мк 6:14–52. В эпизоде с чудом насыщения в Мф опущено ехидное предложение учеников пойти купить хлеба. Он убирает странное намерение отплыть в Вифсаиду, а также исключает небольшие штрихи: у Марка толпа подобна овцам без пастуха, люди рассаживаются рядами по сто и пятьдесят человек.
(обратно)
300
Meier, Vision 103, считает, однако, что этот пропуск ничего существенно не меняет, и Матфей вполне признавал отмену пищевых запретов — дискуссионный вопрос в Антиохии, где, возможно, написано Мф. Об отношении Матфея к Закону см. G. Barth в книге Bornkamm, Tradition 58–164; СЕ. Carlston, NTS 15 (1968–1969), 75–96.
(обратно)
301
Этот рассказ содержит неожиданно большое число отличий от Мк, включая описание женщины (сирофиникиянка в Мк, хананеянка в Мф — аллюзия на ВЗ?), поэтому есть гипотеза, что Матфей
