должности/функции? Назначил ли Павел руководителей до своего ухода, как указывается в Деян 14:23 (хотя Деян, возможно, содержат анахронизм, предполагая институт пресвитерства)? Как связаны эти фигуры в Фессалониках с приблизительно одновременным возникновением епископов и дьяконов в Филиппах (Флп 1:1) и с теми, кого Бог поставил в Коринфе пророками, учителями, управляющими (1 Кор 12:28–30)[96]?
(6) 1 Фес — самый ранний дошедший до нас христианский текст. Конечно, Павел не думал, что пишет работу, которая будет иметь такую значимость. Тем не менее здесь есть пища для размышлений. Предположим, что из всех христианских текстов I века сохранилось бы только 1 Фес: что оно рассказало бы нам о трудах и личности Павла, его христологии, его понимании церкви и христианской общины? С учетом того, что большинство христиан считают, что хранят древнюю апостольскую веру, интересно представить себя в 51 году: вот мы входим в помещение для собрания в Фессалониках, где впервые читается это письмо апостола Павла; в первых же 10 стихах мы слышим о Боге Отце, Господе Иисусе Христе и Святом Духе; о вере, любви и надежде. Это яркое свидетельство того, как быстро появились идеи, которые стали общепринятыми в христианстве.
Комментарии и монографические серии
* = также и по 2 Фес: Best, ?. (HNTC, 1972*); Bruce, F. F. (WBC, 1982*); Donfried, К. P. (NTT, 1993*); Frame, J. (ICC, 1912*); Juel, D. H. (AugC, 1985); Marshall, LH. (NCBC, 1983*); Morris, L. (NICNT, rev. ed. 1991*); Reese, J. M. (NTM, 1979*); Richard, E. (SP, 1995*); Wanamaker, CA. (NIGTC, 1990*); Williams, DJ. (NIBC, 1992*).
Библиографии и обзоры исследований
Richard, ?., ??? 20 (1990), 107–115*; см.: Collins, Studies 3–75; Weima, J. A. D., An Annotated Bibliography of the Thessalonian Letters* (Leiden: Brill, 1997/98).
Barclay, J. M. G.,* «Conflict in Thessalonica,» CBQ56 (1993), 512–530.
Boers, H., «The Form?Critical Study of Paul’s Letters: I Thessalonians as a Case Study,» NTS 22 (1975–76), 140–158.
Bruce, EE,* «St. Paul in Macedonia: 2. The Thessalonian Correspondence,» BJRL 62 (1980), 328–345.
Collins, RE, «A propos the Integrity of I Thes,» ETL 55 (1979), 67–106.
—, Studies on the First Letter to the Thessalonians (BETL 66; Leuven: Peeters, 1984).
—, The Birth of the New Testament (New York: Crossroad, 1993). Почти вся книга посвящена 1 Фес.
—, ed., TTC 1–369 (важные статьи, многие из них на английском языке).
Donfried, K. P.,* «The Cults of Thessalonica and the Thessalonian Correspondence,» NTS 31 (1985), 336–356.
Gillman, J., «Signals of Transformation in I Thessalonians 4:13–18,» CBQ47 (1985), 263–281. — Сравнение с 1 Кор 15.
Jewett, R.,* The Thessalonian Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety (Foundations and Facets; Philadelphia: Fortress, 1986). Исчерпывающий список возможных пониманий композиции, прекрасная библиография.
—, «Enthusiastic Radicalism and the Thessalonian Correspondence,» SBL 1972 Proceedings, 1.181–232.
Johanson, B. C., To AU the Brethren. A Text?Linguistic and Rhetorical Approach to 1 Thessalonians (CBNTS 16; Uppsala/Stockholm: Almqvist, 1987).
Kaye, B. N.,* «Eschatology and Ethics in First and Second Thessalonians,» NovT 17 (1975), 47–57.
Koester, H., «I Thessalonians — Experiment in Christian Writing,» Continuity and Discontinuity in Church History, eds. F. F. Church and T. George (G. H. Williams Festschrift; Leiden: Brill, 1979), 33–44.
Lightfoot, J. В., Notes on the Epistles of St. Paul (London: Macmillan, 1895), 1–92. Старая классика.
Longenecker, R. N., «The Nature of Paul’s Early Eschatology,» NTS 31 (1985), 85–95.
Luhrmann, D., «The Beginnings of the Church at Thessalonica,» Greeks, Romans, and Christians, eds. D. L. Balch et al. (A. J. Malherbe Festschrift; Minneapolis: A/F, 1990), 237–249.
Malherbe, A. J., «Exhortation in First Thessalonians,» NovT 25 (1983), 238–255.
—, Paul and the Thessalonians (Philadelphia: Fortress, 1987). Интересный социальный анализ деятельности Павла в Фессалониках.
Mearns, CL.,* «Early Eschatological Development in Paul: The Evidence of I and II Thessalonians,» NTS 20 (1980–1981), 136–157.
Olbricht, Т. Н., «An Aristotelian Rhetorical Analysis of I Thessalonians,» Greeks (см. Luhrmann выше), 216–236.
Pinnock, CH., «The Structure of Pauline Eschatology,» Evangelical Quarterly 37 (1965), 9–20.
Plevnik, J., «The Taking Up of the Faithful and the Resurrection of the Dead in I Thessalonians 4:13–18,» CBQ46 (1984), 274–283. Сравнение с 1 Кор 15.
-, «I Thess 5, 1–11: Its Authenticity, Intention and Message,» Biblica 60 (1979), 71–90.
Schmithals, W.,* «The Historical Situation of the Thessalonian Epistles,» Paul and the Gnostics (Nashville: Abingdon, 1972), 123–218.
Smith, ?., Comfort One Another: Reconstructing the Rhetoric and Audience of I Thessalonians (Louisville: W/K, 1995).
Stanley, D. M., «‘Become Imitators of Me’: The Pauline Conception of Apostolic Tradition,» Biblical (1959), 859–877.
Wanamaker, CA.,* «Apocalypticism at Thessalonica,» Neotestamentica 21 (1987), 1–10.
Можно сказать, что Письмо к Галатам — это «вылитый Павел»: он в гневе и говорит то, что у него действительно на уме. Лишь отрывки 2 Кор сопоставимы с Гал по страстности: с пророческим жаром Амоса Павел отбрасывает всякую дипломатию и резко обличает галатов. Неудивительно, что христианские новаторы и реформаторы, настаивающие на радикальных переменах, обращались и обращаются к Гал. Маркион переосмыслил антиномию Павла между верой и делами Закона[97] как антиномию между Богом–творцом и Богом–искупителем[98]. Лютер называл это письмо своим «любимым посланием», ибо нашел в отрицании Павлом оправдания через дела Закона поддержку своего отказа от спасения через добрые дела. Более того, конфронтация Лютера с папскими эмиссарами сопоставлялась с публичным порицанием Павлом Кифы (Петра) от лица евангельской истины. Проповедь по Гал принесла мир в сердце Джона Уэсли. В XIX веке противодействие между Петром и Павлом, описанное в Гал, стало одним из ключевых факторов в реконструкции раннего христианства Ф. Х. Бауром. Других, однако, смущает резкость полемики и отсутствие нюансов по отношению к иудейскому наследию. В древности Гал вполне могло способствовать ситуации, которую 2 Петр 3:15–16 описывает дипломатически: «Возлюбленный брат наш Павел по данной ему премудрости написал вам… во всех посланиях… в них есть нечто трудно поддающееся пониманию, что невежды и неутвержденные извращают… к собственной своей гибели» (КП). Одно ясно: никто не упрекнет Павла, каким мы его видим в Гал, что он скучно богословствует.
Сначала мы поговорим о «Контексте» Гал и проведем «Общий анализ»; дальнейшие подразделы посвящены влиянию Гал на деятельность Павла, проблеме адресатов и датировки, «вере Христа», темам «Для размышления» и «Библиографии».
Базовые сведения
Датировка: 54/55 годы (из Эфеса) — традиционная хронология; менее вероятно — 57 год (из Македонии); см. таблицу 6 в главе 16 относительно ревизионистской хронологии.
Адресаты: Церкви в районе Анкиры на этнической галатской территории, то есть в северной и центральной части провинции Галатия в Малой Азии (евангелизированные в 50 и 54 годах). Менее вероятно: церкви в Антиохии, Лист–ре и Дервии на юге провинции (евангелизированной в 47–48 и 50 годах).
Аутентичность, единство и целостность: Серьезно не оспариваются.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1:1–5.
Б. Благодарение: отсутствует.
B. Основная часть: 1:6–6:10.
Г. Заключительная формула: 6:11–18.
Композиция в соответствии с содержанием (и риторический анализ):
1:1–10: Введение:
1:1–5: Вступительная формула (уже занята оборонительная позиция при описании апостольского служения и того, что совершил Христос);
1:6–10: Вступление или введение (изумление вместо благодарения), описание вопроса, оппонентов и серьезности дела (в анафемах).
1:11–2:14: Павел описывает свою проповедническую деятельность, чтобы защитить свой тезис о благовестии из 1:11–12.
2:15–21: Полемика с оппонентами, сравнение своего благовестил с тем, которое проповедуют они; оправдание верой во Христа, а не соблюдением Закона; христиане живут верой.
3:1–4:31: Доказательства оправдания верой, а не Законом: шесть аргументов, основанных на опыте галатов и из Писания, в частности, сосредоточенных вокруг образа Авраама.
5:1–6:10: Этическое поучение (паренеза), чтобы они сохранили свою свободу и поступали по Духу.
6:11–18: Заключение: подтверждающая подлинность приписка рукой Павла (в отличие от текста писца, писаного под диктовку); краткое повторение его отношения к обрезанию; благословение.
В годы, предшествующие 55 году н. э., Павел проповедовал (возможно, дважды[99]) язычникам, которые теперь составляли церкви Галатии. (О том, какие именно это галаты, мы поговорим позже.) Хотя его пребывание среди них было сопряжено с «немощью плоти» (4:13)[100], галаты сердечно отнеслись к нему во время его болезни и обращались с ним, как с Божьим ангелом. По–видимому, они видели, как он творил чудеса среди них (3:5). Воспоминание об этом усиливает его гнев на то, что теперь (4:16) галаты считают его врагом, который обманул их в своих проповедях о Христе. Как же это произошло?
После того как Павел уехал из Галатии, пришли христиане иудейского происхождения (6:13)[101], вероятно, из Иерусалима, с проповедью иного благовестия (1:7), то есть с иным пониманием того, что Бог совершил во Христе. (Пришли ли они в Галатию потому, что там побывал Павел, или это просто было остановкой на их миссионерском пути, что случайно свело их с деятельностью Павла? Были ли они так же подчеркнуто враждебны по отношению к нему, как он к ним?) Их «благовесте» приходится реконструировать методом от обратного[102], на основе враждебного опровержения его Павлом, — этот процесс чреват неопределенностью и не рассчитан на то, чтобы вызвать благожелательное понимание проповеди, которую большинство галатов оценили как более убедительную, чем ту, что они услышали от Павла.
В последующем христианстве вера в боговдохновенность НЗ и уважение к апостолу Павлу привели христиан к мысли, что именно его благовестие — истинное, а благовестие его противников — ложное. Однако поскольку нет веских причин думать, что эти «проповедники» были глупы или бесчестны, я попробую показать, почему их благовестие (насколько его можно реконструировать) звучало правдоподобно. Они были едины с Павлом в следующем: то, что Бог совершил в Иисусе–Мессии в плане оправдания и дара Духа, было как для иудеев, так и для язычников. Но как язычникам обрести дар Божий в Иисусе? С точки зрения Павла, Бог даровал оправдание через «веру (в) Христа» (см. ниже). С точки зрения его оппонентов, вера во Христа важна, но оправдание неполно без соблюдения Закона, — такая проповедь сохраняла для язычников великое наследие иудаизма со всеми его этическими учениями[103]. Одним из ключевых факторов в проповеди дел было требование обрезания и соблюдения календарных праздников (4:10). Как объясняли проповедники, единый истинный Бог благословил все народы мира в Аврааме, который поверил (Быт 15:6), а затем, как часть завета, дал Аврааму заповедь обрезания (Быт 17:10) и небесный календарь. Евреи — потомки Авраама по линии Сары (жены), и они соблюдают завет обрезания (Быт 17:14) и Закон, данный ангелами Моисею (Гал 3:19). Язычники — потомки Авраама по линии Агари (наложницы). Через проповедников дела Иисуса–Мессии теперь распространяются и на язычников, которые могут быть полностью включены в завет, если сделают обрезание в подражание Аврааму и будут соблюдать Закон. Borgen считает, что без обрезания язычники, верующие во Христа, были прозелитами, а для
