пределы возможностей данного вводного курса, но остановимся на основных вопросах.
• Большинство ученых считает, что Павел записал, но не сочинил эти строки. Видимо, филиппийцы были знакомы с эти гимном, который появился еще до Павла, а сам Павел, возможно, научил их ему во время своего первого визита.
• Композиция гимна не вполне ясна: например, шесть ли это строф из трех строк каждая (Е. Lohmeyer)[148] или три строфы по четыре строки (J Jeremias)[149]? По своему богословскому содержанию гимн состоит из двух частей — тема смирения/уничижения в 2:6–8 и тема прославления в 2:9–11.
• Относительно контекста гимна высказывались следующие версии: гностические размышления о Первочеловеке, трактат «Поймандр» в герметической литературе (см. выше, главу 5, сноску 35), рассказ Быт об Адаме и рассуждения о втором Адаме, образ, Страдальца из Второисаии[150], персонифицированная Премудрость в послепленном иудаизме. Связь с ВЗ прослеживается четко, чего не скажешь об остальных предположениях.
• Неясен первоначальный язык гимна: греческий (составлен в ходе миссии к грекоязычным иудеям) или арамейский (составлен в ходе палестинской миссии). Второй вариант правдоподобнее, и не исключено, что Павел узнал этот гимн в 30–е годы вскоре после своего обращения[151].
• Споры о христологии идут вокруг 2:6–7: Иисус Христос «будучи образом [morphe] Божьим, не счел равенство с Богом harpagmon [тем, за что нужно держаться/ухватиться], но уничтожил Себя, приняв образ раба, сделавшись [или родившись] в образе человеческом…» (Пер. ред.). Фразу «будучи образом Божьим» можно понять двояко: либо как указание на равенство Богу (и несотворенность; ср. «Слово было Бог» в Иоанновом прологе), либо как указание на пребывании в образе/подобии Бога (ср. Быт 1:27: «сотворил Бог человека по образу Своему»), следовательно, ниже, а не равным Богу. Отсюда два варианта: либо Христос Иисус уже был равен Богу, но не держался за это; либо получил возможность стать равным Богу, но не ухватился за нее (в отличие от Адама, поддавшегося искушению в Быт 3:5 — «будете, как боги»). И два понимания динамики гимна: либо Христос сначала был равным Богу, а впоследствии стал человеком, приняв образ раба; либо Христос не был равен Богу (но был в образе Бога и образе человека) и принял образ раба (не попытавшись стать равным Богу). Богословское различие: либо речь о воплощении божественной фигуры (как в прологе Ин), либо о двух Адамах: Адаме из Быт (который был в образе Бога, но горделиво попытался еще более возвыситься, а потому ниспал) и Христе (который был в образе Бога, но смиренно избрал уничижение, а потому был возвеличен и получил божественное имя; 2:9–11)[152]. Если гимн посвящен воплощению и составлен на арамейском языке в 30–е годы, то получается, что уже на очень раннем этапе возникла достаточно высокая христология.
• Хотя сам по себе гимн носит христологический характер, его нравоучительный контекст — сотериологический[153], то есть он призывает адресатов для своего спасения следовать прославленному Христу. Вместо того чтобы блюсти свои интересы и искать своей выгоды (2:34), филиппийцы должны иметь тот же образ мыслей, что и Христос, Который показал, что путь к Богу заключается не в стремлении к более высокому положению, но в смиренном повиновении Богу, даже до крестной смерти.
Из Флп можно узнать следующее о положении Павла в тот момент, когда он писал письмо[154].
(1) Он находился в тюрьме (1:7, 13,17)*.
(2) В месте его заключения были члены преторианской стражи (1:13) и христиане «из дома Цезаря» (4:22)[155].
(3) Павел не исключает возможность своей смерти (1:19–21; 2:17): в результате казни или просто участи, с которой приходится смириться.
(4) В то же время он надеется на освобождение (1:24–25; 2:25)*.
(5) С ним был Тимофей (1:1; 2:19–23)*.
(6) Христиане этого района из различных побуждений (некоторые из зависти к Павлу) начали безбоязненно проповедовать слово Божье (1:14–18).
(7) Были установлены частые контакты между Павлом и жителями Филипп, которые осуществлялись посредством посыльных, отправляющихся в обоих направлениях. (А) Филиппийцы узнали об аресте Павла. (Б) Они отправили Епафродита с дарами (4:15)[156]; но, пребывая с Павлом, он заболел и чуть не умер (2:26, 30). (В) Филиппийцы узнали о болезни Епафродита. (Г) Епафродит знал, что это известие обеспокоило филиппийцев. (Д) Павел собирался отправить или уже отправил Епафродита назад в Филиппы (2:25–30). (Е) Павел надеялся вскоре послать к ним Тимофея (2:19–23) и даже явиться лично (2:24).
Какие же города в служении Павла, известном нам, соответствуют этим обстоятельствам?
Кесария (58–60 годы): эта версия была впервые выдвинута в 1799 году. После того как Павел был арестован в Иерусалиме, по описаниям Деян 23:33–26:32, его отправили в Кесарию к Феликсу для дознания, затем арестовали и оставили в тюрьме на два года, пока новый прокуратор Фест не допросил его и не отправил в Рим. Пункты (1–4) соответствуют данной ситуации, в частности 60 год, когда приехал Феликс и дал Павлу надежду на освобождение. Что касается (5), то Тимофей отправился в Иерусалим вместе с Павлом и дошел до Троады (20:4–5), но из Деян нам о нем больше ничего не известно. Следует ли полагать, что он пошел далее в Иерусалим и Кесарию, и задержался там с Павлом на два года? Относительно пункта (6): вызвал ли арест Павла оживление проповеднической деятельности из?за соперничества с ним среди христиан Кесарии, о которых мы слышали ранее в Деян 21:8–14, хотя и создается впечатление, что все они относились к Павлу доброжелательно? Самую большую проблему представляет (7): от Филипп до Кесарии полторы тысячи километров морским путем (не всегда доступным) и намного более полутора тысяч километров по суше. Сколь правдоподобны все эти путешествия из Кесарии в Филиппы и обратно[157]?
Рим (61–63 годы)[158]. Согласно Деян 28:16, 30, после того как Павел был доставлен в Рим, он находился два года под своего рода домашним арестом (жил один, но при нем был солдат, который охранял его), причем ему было позволено проповедовать[159]. Как и в случае с Кесарией, пункты (1–4) сходятся, причем (2) даже лучше, чем в случае с Кесарией. Что касается (5), из Деян не видно, что Тимофей в 61–63 годах был с Павлом в Риме, и отрезок времени с последнего упоминания о нем (в Троаде) больше, но (6) в Риме осуществить легче: в Деян говорилось о проповеди самого Павла, и мы знаем из Рим 14 и 16:17–18, что римские христиане придерживались разных взглядов[160]. Как и в предыдущем случае, наибольшую трудность представляет (7): из Рима в Филиппы путь по суше на юг по Аппиевой дороге в Брундизий, через Адриатическое море кораблем в Македонию и вдоль Via Egnatia в Филиппы составляет более тысячи километров. Морское путешествие вдоль западного побережья Италии через Адриатику с выгрузкой и загрузкой на Коринфском перешейке и вверх по восточному побережью Греции (следовать данному маршруту можно было при желании посыльных посетить церковь Павла в Коринфе) составляло бы около полутора тысяч километров. Хотя расстояния и меньше, чем в гипотезе о Кесарии, оно все же представляют собой труднопреодолимое препятствие для частых путешествий, необходимых для того, чтобы объяснить сведения из письма.
Эфес (54–56 годы): эта версия была выдвинута в начале XX века. Здесь проблему составляет (1): у нас нет прямых указаний на то, что в Эфесе Павел содержался в тюрьме. Однако Деян 19:23–41 сообщает, что за период трехлетнего пребывания там Павла произошли волнения, и спутники Павла были приведены к городским властям, сам же Павел говорил о борьбе «со зверями»[161] в Эфесе, когда его жизни угрожали (1 Кор 15:32) и о том, что он был близок к смертному приговору в Азии (2 Кор 1:8–10). Также в 2 Кор 6:5; 11:23 (написанном до его ареста в Кесарии и Риме) Павел рассказывает, что уже неоднократно был в темницах[162]. Таким образом, тюремное заключение в Эфесе весьма вероятно, а пункты (2–4,6) трудностей не представляют[163]. Если говорить о (5), то Тимофей определенно был с Павлом в Эфесе (1 Кор 4:17; 16:10; Деян 19:22), информация из (7) также лучше подходит ситуации в Эфесе, чем в Кесарии или Риме. Прямое путешествие по морю из Эфеса в Филиппы или по суше в Троаду, а затем по морю составило бы только около 600 км и заняло бы семь — девять дней. Более того, только что процитированные упоминания о Тимофее свидетельствуют, что Павел действительно посылал людей в Македонию, когда был в Эфесе. Минус данной гипотезы состоит в том, что 1 Кор, написанное там, говорит о сборе денег на Иерусалимскую церковь по всей миссионерской территории Павла, а Флп об этом даже не упоминает[164]. Но об этом не говорится и в Гал[165] (и Флм), которые тоже, вероятно, написаны в Эфесе, хотя сбор денег и проходил в районе Галатии (1 Кор 16:1). Пребывание Павла в Эфесе и последующее путешествие в Коринф (откуда он собирался отправиться в Иерусалим) заняло четыре года. Сбор денег и их доставка в Иерусалим не были срочным делом в этот период, особенно если Павел был в тюрьме в Эфесе и мог умереть (не добравшись до Иерусалима). Это дело стало более неотложным ближе к концу эфесского периода, когда Павел был освобожден из тюрьмы и мог планировать свои путешествия, и тогда, когда он уехал из Эфеса и направлялся через Македонию в Коринф (см. 2 Кор 8–9; Рим 15:26–28 — в данный период македонские христиане жертвовали деньги). Более того, аргумент от сбора денег оборачивается в пользу теории об Эфесе и датировки письма примерно 55 годом: если Флп написано в Кесарии или Риме, благополучный сбор денег уже отошел бы в историю, почему же тогда, говоря в Флп 4:10–20 обо всех тех случаях, когда филиппийцы проявляли щедрость, Павел не упоминает об их вкладе в сбор денег? Более того, в 4:14–16 Павел вспоминает о своем, по–видимому, первом и единственном путешествии в Филиппы. Если бы он писал из Кесарии или Рима, он побывал бы в Филиппах по крайней мере уже три раза (сноска 3 выше).
Решить этот вопрос окончательно невозможно, однако создается впечатление, что самые убедительные аргументы говорят в пользу Эфеса, а наименее веские — Кесарии.
Целостность: одно, два или три письма?
Хотя целостность многих писем Павла оспаривалась, только два письма остаются предметом серьезных дискуссий: 2 Кор и Флп. Какие же внутренние и внешние факторы породили неуверенность в целостности Флп (с конца XIX века)? Внешние свидетельства: в середине II века Поликарп (Флп 3:2) упоминает «письма» (мн. ч.!) Павла филиппийцам[166]. Если эта информация точна, могут быть такие варианты: Флп и утерянные письма; Флп и 2 Фес (см. главу
