внутреннее видение нужно исключить. Более того, видимо, восприятие воскресшего Иисуса Павлом связано с его взглядами на воскресение мертвых в остальной части главы. Там он совершенно четко говорит о воскресении тела (хотя и преображенного) и использует аналогию с тем, что сеется в землю и что вырастает (15:35–37)[249].
(3) Многие ученые обращают внимание на то, что Павел не упоминает о пустой гробнице, и усматривают здесь противоречие с Евангелиями. Однако ни из чего не видно, что Павел обязательно должен был упомянуть о пустой гробнице, а последовательность погребение — воскресение, в сущности, предполагает, что воскресшее тело уже не находится там, где его похоронили.
(4) Создается впечатление, что описание Лукой воскресшего Иисуса — Иисус говорит, что имеет плоть и кости и участвует в трапезе (Лк 24:39, 42–43), — противоречит пониманию Павлом воскресшего тела как духовного, а не из плоти и крови (1 Кор 15:44, 50). Вполне возможно, что Лука (который не утверждает, что видел воскресшего Иисуса) имел более осязаемое и материальное представление о воскресшем теле (Иисуса), чем Павел (о воскресших телах христиан). Опять же почти никто из экзегетов не отдает приоритет в данном случае Деян перед Павлом.
Для размышления
(1) Общепринятая точка зрения, которая здесь выражена, состоит в том, что 1 Кор — целостное письмо. (См. подробнее в Hurd, «Good News».) Темы в благодарении (1:5–7, например, знание, отсутствие недостатка в дарованиях, ожидание парусии) предвосхищают темы в 8:1; 12:1; 15:23. В то же время между главами 1–4, в которых говорится о фракциях, и наставлениями, данными после 5:1, нет явной связи. Например, неясно, принадлежали ли члены фракций Кифы (Петра) и Аполлоса к числу тех, кто не признавал Павла апостолом (9:2). Два источника информации, обозначенные выше как №4 и №5, лучше всего объясняют неоднородный характер письма, но оставляют открытым вопрос о различных теориях композиции. Snyder пытается доказать, что письмо, состоящее из глав 7–16, было написано Павлом в ответ на послание от коринфян, о котором речь шла в 7:1 (№5). Еще до того, как он успел отправить свое письмо, он получил от Хлои новости о более серьезной ситуации, которая сложилась из?за фракционности в Коринфе, и дописал главы 1–6. De Boer высказывается за противоположный порядок написания: письмо Павла, которое состояло из 1–4 глав, не было отправлено, пока новое письмо из Коринфа (с сопутствующими сообщениями) не потребовало дополнения глав 5–16.
(2) Описание Павлом отлучения в 5:4–5 не очень понятно, за исключением его настойчивого утверждения, что грешника надо изгнать из общины. В Деян 5:1–11 мы читаем о гибели тех, чье присутствие портило общину. Пример того, как христианская община могла поступить с теми, кого нужно исправить, дан в Мф 18:15–17. Заметим, однако, что ни в Мф (см. 18:21–22), ни в 1 Кор (5:56) изгнание грешников не является последним словом: всегда есть надежда на прощение и спасение.
(3) Мы видим примеры того, как Павел понимал свою апостольскую власть, в 1 Кор 5:3–5 (отлучать), 7:10–16 (принять решение, которое модифицирует заповедь Господа) и 15:9–11 (быть наряду с другими выразителем авторитетного толкования благовестил). Старая аксиома гласит, что откровение закончилось со смертью последнего апостола. Это утверждение, которое нельзя понимать строго буквально, должно было показать, что христианское откровение включало не только проповедь самого Иисуса, но и интерпретацию Иисуса апостолами, в частности, как она отражена в НЗ. (Ср. Гал 1:8; Мф 16:19; 18:18; Ин 20:23.) В то же время, во время современных дискуссий по спорным вопросам (в частности, о морали) подчас создается впечатление, что если сам Иисус не оставил наставлений по какому?то поводу и приходится апеллировать к Павлу, то слова Павла менее авторитетны. Более того, хотя основные христианские церкви не признают понятия нового послеапостольского откровения, другие верующие во Христа — от Монтана во II веке до Джозефа Смита в XIX веке — считали, что новое откровение может прийти через пророка.
(4) В Деян 16:15, 33 мы видим, как Павел сразу крестил новообращенных, но, согласно 1 Кор 1:14, за полтора года в Коринфе он лично крестил только Криспа (ср. Деян 18:8) и Гая. Тем не менее Павел считал себя отцом коринфян во Христе через благовестие. Как вписывается крещение в миссионерскую деятельность Павла? Если он не крестил большинство коринфян, то кто это делал? Павел говорил, что он насадил, а Аполлос поливал (1 Кор 3:6). Не проводил ли Аполлос крещения водой? Это интересная возможность с учетом Деян 18:24–28, где сказано, что тот знал только крещение Иоанново. Какое богословие крещения объясняет отделение проповедника от крещающего? В 1 Кор 6:11 Павел приводит следующий порядок: «омылись, освятились, оправдались» (редкая ссылка на оправдание в 1 Кор; ср. 1:30 и 4:4), показывая, что крещение имеет центральное значение. 1 Кор 10 сравнивает крещение с освобождением Моисеем Израиля из Египта во время исхода и помещает это упоминание в контекст, который говорит о евхаристии. См. также трактовку этого вопроса в Рим 6:1–11.
(5) В 1 Кор 7:1–9 Павел высказывает желание, чтобы все были, как он (то есть без брака и секса), но его слова «лучше вступить в брак, нежели разжигаться»[250] вызывают нескончаемые дискуссии. См. также 7:28: если женишься, не согрешишь, но женатые имеют тяготы; и 7:32–33: неженатый заботится о Господнем, а женатый заботится о мирском и о том, как угодить жене. Поскольку эти высказывания окрашены мыслью о скорой парусин, они отнюдь не создают радужную картину святости брака. В последующем христианстве монашеские движения привели к тезису о том, что безбрачие ради Царства Божьего лучше брака. С другой стороны, во времена Реформации безбрачие обличалось как искажение благовестил, и в тех регионах, где протестантство побеждало, священников и монахинь часто заставляли вступать в брак. В наши дни многие католики и протестанты считают брак и безбрачие равночестными: оба пути, прожитые в любви к Богу, — благородное призвание и достойный выбор. Размышления над этим вопросом могут быть с пользой дополнены изучением Мф 19:10–12 и Еф 5:21–33.
(6) Если учесть подход Павла к вкушению идоложертвенного, чем плохо было поведение Кифы (Петра) в Антиохии (Гал 2:11)? Как иудео–христианин, Петр знал, что может есть с языкохристианами, но когда пришли люди от Иакова и стали возражать, он повел себя иначе. Павел усмотрел здесь трусость и беспринципность (хотя Варнава занял сторону Петра), но сам Петр, возможно, не хотел вводить в соблазн менее просвещенных иудео–христиан. Если в Коринфе были люди, которые настаивали на своем праве пользоваться свободой и есть все, что захочется, не обвиняли ли они Павла в том, что он предает благовестие свободы своей излишне осторожной позицией (в чем он сам обвинял Петра в Антиохии)?
(7) В 1 Кор 10:1–4 Павел говорит, что предки израильтян «крестились в Моисея» в облаке и в море, ели духовную пищу и пили духовное питье. «Камнем» в этих странствиях в пустыне был Иисус. С учетом упоминания о евхаристии в 10:14–22, видно, что Павел осмысляет крещение и евхаристию в ветхозаветных категориях. Это одно из первых указаний на тесную взаимосвязь между тем, что позже стало называться христианами главными таинствами. Насколько тесно они были связаны в раннехристианских «литургиях»? Отрывок о евхаристии (также 11:27) подразумевает, что люди, которые могли в ней участвовать, отбирались с большой тщательностью. В то же время из 14:22 можно понять, что на собрание общины, где произносилось слово Божье, могли зайти неверующие. Существовали ли отдельные христианские собрания для евхаристической трапезы и для проповеди слова? (См. Becker, Paul 252.)
(8) После Реформации усилились споры о понимании евхаристии, которые поныне разделяют христиан. 1 Кор 10:14–22 и 11:17–34 — единственные упоминания о евхаристии в письмах Павла и самые древние сохранившиеся свидетельства о евхаристии[251]. Сравнение 1 Кор 11:23–25/Лк 22:19–20 с Мк 14:22–24/Мф 26:26–28 показывает как минимум две разные формы евхаристических слов Иисуса, — возможно, даже три, если добавить Ин 6:51. (Павел и Лука, возможно, дают форму, которая использовалась в Антиохийской церкви.) Стоит задуматься, что если бы не проблемы в Коринфе, Павел не завел бы разговор о евхаристии, и, наверное, дал бы повод многим ученым утверждать, что в Павловых церквах не было евхаристии (дескать, разве мог Павел столь много написать и умолчать о столь важных вещах!). Далее, так как второй отрывок упоминает разногласия по поводу евхаристической практики и ее понимания в Коринфе через пять лет после обращения, это напоминает, как быстро евхаристия стала источником раздоров. Современные христиане расходятся в вопросе о том, присутствует ли элемент жертвоприношения в евхаристии. Разделяет христиан и вопрос о действительном присутствии: действительно ли причастник вкушает тело Господне и пьет кровь Господню? Хотя в спорах между католиками и протестантами многое касается вещей, о которых Павел не задумывался, стоит подумать над 1 Кор 10:14–22 и 11:27–29, а также Ин 6:51–64. Здесь можно найти места, которые отражают контекст жертвоприношения и намекают на действительное присутствие, но и места, которые подчеркивают необходимость веры.
Комментарии и монографические серии
(* = также и по 2 Кор): Barrett, C. K. (HNTC, 1968); Bruce, F. F. (NCBC, 1971*); Conzelmann, H. (Hermeneia, 1975); Dunn, J. D. G. (NTG, 1995); Ellingworth, P., and H. Hatton (2d ed.; TH, 1994); Fee, G. D. (NICNT, 1987); Fisher, EL. (WBC, 1975*); Grosheide, EW. (NICNT, 1953); Harrisville, R. A. (AugC, 1987); Morris, L. (2d ed.; TNTC, 1985); Murphy?O’Connor, J. (NTM, 1979); Orr, W. E and J. A. Walther (AB, 1976); Robertson, ?., and ?. Plummer (2d ed.; ICC, 1914); Ruef, J. (PC, 1977); Thrall, ?.?. (CCNEB, 1965*); Watson, N. (EC, 1992).
Библиографии
Whitely, D. E. H.,* Theology 65 (1962), 188–191; Mills, W. E., BBR (1996).
Barrett, C. K., «Christianity at Corinth,» BJRL 46 (1964), 269–297.
Belleville, L. L., «Continuity or Discontinuity: A Fresh Look at I Corinthians in the Light of First?Century Epistolary Forms and Conventions,» EvQ 59 (1987), 15–37.
Bieringer, R., ed.,* The Corinthian Correspondence (BETL 125; Leuven: Peeters, 1996).
Blenkinsopp, J., The Corinthian Mirror (London; Sheed and Ward, 1964).
Broneer, O., «Corinth: Center of St. Paul’s Missionary Work in Greece,» BA14 (1951), 78–96.
Brown, A. R., The Cross and Human Transfiguration: Paul’s Apocalyptic Word in I Corinthians (Minneapolis: A/F, 1995).
Carson, D. A., Showing the Spirit: A Theological Exposition of I Corinthians 12–14 (Grand Rapids: Baker, 1987).
Chow, J. K., Patronage and Power: A Study of Social Networks in Corinth (JSNTSup 75; Sheffield: JSOT, 1992).
Clarke, A. D., Secular and Christian Leadership in Corinth… I Corinthians 1–6 (Leiden: Brill, 1993).
de Boer, M. C., «The Composition of
